—读赵林《我们生活在一个哲学没落的时代》有感

武汉大学哲学学院二级教授赵林在《我们生活在一个哲学没落的时代》一文中：“我们的时代是一个哲学没落的时代，…所有高深的哲理似乎都可以通过几个学术明星在电视上以一种调侃的方式来加以言说，在这种情况下，探讨事物抽象本质的哲学当然就成为一种“屠龙之术”了。”“大家都明白，在我们这个时代，学哲学是没有任何用处的。”“假如有一位教哲学的老师对你们说，大家学好了哲学，将来就一定会经好商、当好官，会在实际工作方面高人一筹。我认为，这位老师如果不是在欺骗别人，就一定是在骗他自己。”

于是赵林教授才有“哲学是有感知的自我欺骗” 之视频！所以从这种意义上来说，哲学就是一门“屠龙之术”，没有什么实际的用处。

赵林教授：我国哲学学界的一位泰斗级人物著名哲学家苗力田先生，“中国哲学和中国文化的特点是“重现世、尚事功，学以致用”，而西方哲学和西方文化的特点则是“重超越、尚思辨，学以致知”。

赵林教授就此认为：“与中国哲学相比，西方哲学的显著特点就是专注于纯粹思辨，喜欢追问事物背后的本质，学习的目的就是为了获取知识，而不在乎功用。这就是苗先生一辈子研究中西哲学所得出的一个结论。—我非常同意、也非常推崇这个观点，我认为，苗力田先生对于中西哲学的真谛及其根本差异，可谓是一语道破。”“我始终强调，学哲学的最大用处就在于改变一个人的精神状态和心理素质。”

于是赵林教授认为：“哲学是一场崇高的悲剧”

赵林教授认为：我们这个时代是一个哲学没落的时代，我常说，我们这个时代缺乏真正的哲学，我们很不幸，生活在这么一个没有哲学的时代。但是从另一个角度来说，我们也很幸运，因为一个没有哲学的时代是一个轻松的时代，一个使人可以像动物一样跟着感觉走的时代，这个时代的特点不是崇高而是快乐。无论大家对这个时代的价值判断是褒是贬，但是有一点是大家都必须承认的，那就是我们的时代是一个市场化的时代，一个浮躁的时代，一个急功近利的时代。

这种观点或许会使同学们把我当做一个唯心主义者。其实我既不是一个唯心主义者，也不是一个唯物主义者，我是一个怀疑主义者。当然这是一种“有教养的怀疑”，我老是处于一种怀疑和批判的意识中，唯心主义也好，唯物主义也好，对我来说，都需要进行怀疑和批判。但是我觉得，一个人注重自己的内在修养，主动提高自己的主观素质，比起改变自己的客观环境，可能更为重要。如果仅仅把悲剧当做一件悲惨的事情，你本身也就成为一个很悲惨的人了。但是你如果有一种哲学的素养，有一种超脱的姿态和深邃的睿智，你把悲剧看做是人生中的一些必然性插曲，这些插曲有时候还具有几份崇高的色彩，他们会带给我们一些深刻的启示，那么你就会对人生的悲剧采取一种一笑置之的态度。这种态度，从贬义上来说，可以叫做阿Q精神；但是从褒义上来说，就是一种极高的哲学素养。这也就是所谓“大智若愚”的道理。

笔者就此认为：

“学哲学是没有任何用处的” 之说，是“下士闻道” 根本不知何为“哲学” ！

“哲学是有感知的自我欺骗” 之说，是“辩证法” 诡辩论 的产物。

“我们的时代是一个哲学没落的时代”之说，是指霍金所说的“西方哲学已死” 。哲学死了？哲学岛沉没了？这就是西方人的现代困境。因此才有“我们的时代是一个哲学没落的时代” 之说！

西方哲学死亡之原因是，未建立起“哲学本体论”， 没有“本体论” 的哲学不能称之为真正的哲学。所以赵林教授才说：“哲学”这个词在希腊语里的原意就是“爱智慧”，sophia 就是智慧。而智者认为自己就是掌握和传授智慧的人，因此他们自称为“sophist”，就是“有智慧的人”或者“智者”。 赵林教授才认为：西方哲学是“思辩哲学” ！“思辩” 核心就是“怀疑”。“正是这种怀疑精神与批判意识，才是哲学的灵魂所在，才是哲学永远不折的精神脊梁！”

于是就有人说：因为这种怀疑的建构论,从右翼来看, 会偏向于犬儒主义,从左翼来看，会偏向于激进,这种激进是因为他把这种怀疑的维度去掉了,他建构起一个理论,却不知道这个理论是被建构出来,包括马克思主义哲学,都把这个怀疑的维度去掉了,而增加了实在的维度。

笔者就此认为：“怀疑” 释义：指心中存疑；也指猜测，这与“哲学” 二字相悖。“眀哲保身”，“怀疑” 而不“眀哲” 何以 “保身” ？所以哲学的灵魂不是“怀疑” 而是透彻世界和人生。“哲学永远不折的精神脊梁” 也不是“怀疑” 而是树立正确的“三观” —世界观、人生观、价值观！

中国古代哲学有“本体论”能称之为真正的哲学，但两千年来忽视“本体论” 成为“玄学”， 这才导致“我们的时代是一个哲学没落的时代” ！

“哲学是一场崇高的悲剧” 之说，是无藉之谈！

著名哲学家苗力田先生：“”中国哲学和中国文化的特点是“重现世、尚事功，学以致用”，而西方哲学和西方文化的特点则是“重超越、尚思辨，学以致知”。

家苗力田先生的“中国哲学” 是指忽视“本体论” 的 儒家哲学。西方哲学“学以致知” 。因而“如果一个社会中人人都大谈哲学，这一定是一个疯狂的社会。”赵林教授才认为：“大家都明白，在我们这个时代，学哲学是没有任何用处的。”“所以我提醒同学们，大家不要指望学习哲学有什么立竿见影的实际用处，哲学通常是没有什么实际用处的。”

试问“致知” 不“致用” ，这样的哲学有什么意义？要知道圥秦具有“本体论” 的老庄哲学讲“体用” 关系中，没有“体” 就有 “用” 就是没有“哲学本体” 就没有对哲理的运 “用” ；没有对哲理的运 “用” ，就无以体现“哲学本体” 的存在？正是这一原因，西方哲学才只是“学以致知” 而不能“学以致用” ，才其“哲学已死” ，才有今天的“学哲学是没有任何用处的” 怪论。

赵林教授又说：“我始终强调，学哲学的最大用处就在于改变一个人的精神状态和心理素质。”赵林教授在此辩证地谈哲学的“大用” ，要“改变一个人的精神状态和心理素质” ，离开“哲学本体”， 是无法到达彼岸的。

哲学的“大用” 就是“无用之用” ！不知庄子的“至乐” 就是没有快乐的快乐，就不知什么是“大用” ！人的最高精神境界就是没有快乐的快乐。这与著名哲学家苗力田先生所说的 “学以致用”， 是两码事。赵林教授所说：“大家不要指望学习哲学有什么立竿见影的实际用处”， 是不知什么是“悟道” ？要知道，一旦“悟道” 就能“立竿见影” 改变“三观” —“改变一个人的精神状态和心理素质” 。不知“恬淡虚无，“注重自己的内在修养” 就是一句空话，又如何去“主动提高自己的主观素质” ？

具有“本体论” 的中国古代哲学之“用” ，沿于哲学之“体用” 关系，有“体” 才有“用”， 无 “体” 就无“用” 。《老子》第十一章“有之以为利，无之以为用” ，就是“有形利用无形”，“无形”为“用” “有形” 为“体” ，这是“体” 中 “用” ；“有形” 为“用” ，这是“用” 中 “用”，快乐是“有形”的“用” 中 “用”，没有快乐的快乐是“无形” 的 “体” 中 “用”。 知此，就此《易经》中“用六” 、“用九” 是何指？“用六” 就是“体” 中 “用” ；“用九” 就是“用” 中 “用”。

注重自己的内在修养，主动提高自己的主观素质，比起改变自己的客观环境，可能更为重要。如果仅仅把悲剧当做一件悲惨的事情，你本身也就成为一个很悲惨的人了。但是你如果有一种哲学的素养，有一种超脱的姿态和深邃的睿智，你把悲剧看做是人生中的一些必然性插曲，这些插曲有时候还具有几份崇高的色彩，他们会带给我们一些深刻的启示，那么你就会对人生的悲剧采取一种一笑置之的态度。这种态度，从贬义上来说，可以叫做阿Q精神；但是从褒义上来说，就是一种极高的哲学素养。这也就是所谓“大智若愚”的道理。

具有“本体论” 的中国古代哲理守“中＂道而消除两极，人之精神境界一切顺其自然就没有悲欢离合，得之不喜失忧何来悲与欢？由此可见，赵林教授认为：“哲学是一场崇高的悲剧”， 就是为霍金所说“西方哲学已死” 之吊言！