摘自：《意外的本体论“论毁灭的可塑性”》
文：马拉布
译：蓝江
二
大脑病变形成的身份可以帮助我们提供一个回应，并追溯性地提供弗洛伊德所缺少的或不愿意看到的例子或类型，就像他拒绝他作为神经学家的职业一样猛烈地背弃了它：形成一个幸存者的身份，一个从未见过的存在和生命配置。一个大脑受损的身份，即使是在自我缺席的情况下，也是一个很好的、真正的精神世界。
神经生物学研究的进展表明，有必要思考大脑——因此也是心理——与毁灭、消极、损失和死亡的新关系。
有趣的是，一些美国科学家正在转向大陆哲学，以发展生物学和动物学之间的这种新关系。例如，安东尼奥·达马西奥（Antonio Damasio）认识到他的工作与斯宾诺莎的哲学之间有明显的亲缘关系。他认为斯宾诺莎是一个“原生生物学家”，是第一个承认神经系统的本体论或基本重要性的哲学家。
达马西奥认为，斯宾诺莎也是形而上学传统中第一个赋予形式的概念以新的含义，即身体和精神的不可分割的同一性。事实上，在他的《伦理学》第三部分中，斯宾诺莎声称：“构成心灵本质的第一件事，仅仅是实际存在的身体的观念。”因此，形式是对身体和精神的实际统一的称呼，但也是，甚至更深刻的，对主体的本体论构成和生物结构的统一的称呼。
斯宾诺莎的成就不仅是赋予了身体一个基本的角色，而且还将生物现象，特别是情感，纳入了存在本身，换句话说，恰恰是纳入了基本的本体论给定，即努力（conatus），也就是所有生命体保持其存在的倾向。达马西奥写道：
生物事实在斯宾诺莎体系中的重要性怎么强调都不过分。从现代生物学的角度来看，该体系的条件是：生命的存在，保存生命的自然趋势的存在；保存生命取决于生命功能的平衡，从而取决于生命的调节；生命调节的状况以情感--快乐、悲伤--及其调节的食欲的形式表现出来；以及食欲、情感和生命状况的不稳定性，由于自我、意识和基于知识的理性的构建，人类个体可以了解和理解。
如果不承认情感在调节欲望强度方面的作用，就不可能理解存在的自我保存的倾向。事实上，就像食欲一样，努力的倾向在质量和数量上都是可变的，或多或少地开放，或多或少地强烈。对生活的渴望并不总是与自身相等：它是变化的，根据情感的变化而增加或减少，取决于人的感觉。对斯宾诺莎来说，情感表现出一个范围，其中快乐和悲伤是两个相反的极点。喜悦增加了行动的力量，提高了“性”的强度，扩大了其范围。另一方面，悲伤则减弱、削弱和限制了这种力量。
“人的身体可以在许多方面受到影响，通过这些影响，它的行为能力会增加或减少。”这种能力恰恰与 “努力相吻合，通过这种努力，每个事物都努力坚持它的存在。”这种 “努力”是可以调整的；它可以像乐器一样被调谐；快乐和悲伤像一个奇怪的移动键盘一样演奏它，使它产生共鸣或消减它的音色。喜悦肯定了。悲哀则会减弱。“快乐和悲伤是一种激情，通过这种激情，每个事物坚持其存在的力量，即努力，会增加或减少，帮助或阻碍。”
人不可能不受影响。这一基础观察为神经生物学开辟了一条新的道路，因为它考虑到了情感在脑部生活中的基本作用，换句话说，在有机体的统一体中，即身体和精神形成的综合体中。理性和认知如果没有情感的支持，就不能正常发展或行使其功能。没有欲望的推理就不是推理。为了思考、渴望、认识，事物必须有一个一致性，一个重量，一个价值，否则，情感的冷漠就会取消解脱，抹去观点的差异，把一切都拉平。当理性推理不在具有批判能力，它的辨别能力和从情感和情绪中产生的差异，那么，正如达马西奥所说，它就变成了冷血的推理，不再是理性。“有选择地减少情感至少和过度的情感一样对理性有害”。
在强调理性和情感的共生性时，斯宾诺莎预见到了目前的神经生物逻辑的发现，表明意识和情感是不可分割的。高层次的认知功能，如语言、记忆、推理和注意力，都依附于情感过程，“尤其是当涉及到涉及风险和冲突的个人和社会事务时”。达马西奥提出了“情感信号”的假说，也被称为“身体标记”：在某些脑损伤中，标记被抹去，理性失去了与生命、与生存欲望、与努力的联系。
这一假说被称为体细胞标志物假说，导致我提出这一假说的病人在前额区的选定区域，特别是腹侧和内侧区，以及右顶叶区都有损伤。无论是由于中风或头部受伤，还是由于需要手术切除的肿瘤，这些区域的损伤始终与我上面描述的临床模式有关，即在涉及风险和冲突的情况下作出有利决定的能力受到干扰，并且在同样的情况下有选择地减少情感共鸣的能力。
严格来说，达马西奥提到的病人并没有失去他们的理性。通常情况下，他们的智力是完好的。但他们已经离开了理性，他们已经脱离了理性，因为他们没有能力受到理性的影响。
在《奇妙的不幸》（Un merveilleux malheur）一书中，鲍里斯·塞鲁尼克（Boris Cyrulnik）分析了受虐待或被遗弃的儿童的案例。他表明，贫乏的情感生活是一种名副其实的创伤，并导致严重的精神运动迟缓。这些儿童变得麻木不仁，从世界中退缩。这些冷漠和无动于衷的现象是破坏性可塑性的特征，是这种没有救赎、没有目的论、除了陌生之外没有任何意义的变化力量。神经病患者的新身份有一个共同点：在不同程度上遭受情感归纳点的攻击，他们都表现出这种往往是深不可测的缺失。所有的创伤，不管是什么类型的创伤，都会激起这种或那种行为。因此，问题是如何思考主体性的空虚，个人的疏远，他或她成为一个本体论的难民，不确定的（他或她不是某人的另一个），没有任何关联，属相或起源。一个新的人，其新颖性并没有被刻在任何时间性中。
让我再次重申，达马西奥所研究的病理案例并不是疯狂的例子。脑部受伤的人并不疯狂；他们甚至放弃了疯狂。一个主体不再与自己的本质相吻合而不发疯，这怎么可能呢？现在难道不是承认存在本身存在着一种冷漠的因素的时候吗？这个例子揭示了哲学通常不赋予其丝毫的本体论价值：大脑的痛苦？大脑自己的痛苦？
应该说，大脑从来没有成为哲学的对象。诚然，它对笛卡尔（在《灵魂的激情》中）和柏格森（在《材料与记忆》中）起着重要作用，但它仍然是一个接收和传递信息的次要器官，不享有丝毫的符号自主权。没有一个哲学家问过这样的大脑是否能感受到痛苦，体验到表象，成为有意义的安排的中心。只有斯宾诺莎似乎是这个规则的例外。正如达马西奥所写：
斯宾诺莎可能已经直觉到了负责身心平行表现的自然机制背后的原则......。我相信，心理过程是以大脑对身体的映射为基础的，这些神经模式的集合描绘了对引起情绪和情感的事件的反应。没有什么能比看到斯宾诺莎的这段话并想知道其可能的含义更令人欣慰了。
当代宾诺莎的努力的定义可能如下。“它是大脑回路中的安排的总和，一旦被内部或环境条件吸引，就会寻求生存和福祉。”生命调节来自大脑活动，这里定义为认知和情感的共同工作。达马西奥继续说：
身体的大量活动通过化学和神经方式传递给大脑。这是通过在血液中运输的化学分子以及沿着神经通路传输的电化学信号完成的。生命过程的许多方面都可以这样向大脑发出信号，并在那里用位于特定大脑部位的神经细胞回路的许多地图来表示。在这一点上，我们已经达到了生命调节的树梢，即感情开始凝聚的层次。
斯宾诺莎提出的关于身体和精神的差异性特征的具体概念使我们可以想象，他完全理解大脑的作用，它正是为了确保这种统一性，在真正意义上体现它。假设努力的可转换性与其持续的情感变化性相吻合，其张力、强度和音调的可变性，为思考对大脑中作为情感感应器的区域的攻击所造成的损害奠定了基础。当与锥体的安排有关的一系列情感受到伤害或损害时，身份就会发生深刻的改变，有效地蜕变了。
当创伤发生时，整个情感潜能受到影响，悲伤甚至不再可能；病人在悲伤之外，落入一种冷漠的状态，不再有快乐或绝望。他们变得对自己的生存和他人的生存漠不关心。我们还能如何解释对谋杀的漠不关心？
2004年12月18日，比利牛斯山脉帕乌医院的一名前病人罗曼·杜普伊（Romain Dupuy）通过突破天窗进入医院。他杀死了两名护士，恶狠狠地攻击她们的身体，甚至将其中一名护士斩首。“他似乎并不认识这些受害者，他们被杀只是因为那晚他们碰巧在离他所住的地方最近的住宅里，当他在那里时”，当地报纸写道。当时，一些病人正在看电视——杜普伊在逃离前将被砍下的头颅放在电视上。因此，他们中的一些人目睹了这一罪行，却没有说一句话。很难说哪一个更糟糕：是谋杀，还是那些看到一切却没有反应的观众的冷漠。
也许有人会反对，在这个例子中，刽子手和观众都是精神病患者，严格来说，他们的大脑并没有受损。但是，虽然所有的精神疾病（精神分裂症是最明显的例子）确实会导致情绪化的大脑（尤其是额叶）受到攻击，但如果不提及导致有时完全和不可补救的情感丧失的大脑伤害，就不可能掌握凶手的冷酷无情或观众的冷漠无情。
不需要寻找极端的例子来理解对情感大脑的伤害到什么程度才是对生命调节的真正威胁，从而影响到生存：
越来越多的证据表明，感情，连同大多数造成的食欲和情绪，在社会行为中起着决定性的作用。. . . 在他们的脑部病变发病后，这些病人一般都不能坚持他们发病前的社会地位，而且所有的人都不再经济独立。他们通常不会变得暴力，他们的不当行为也不倾向于违反法律。尽管如此，他们生活的适当管理受到了深刻的影响。显然，如果任由他们自行处理，他们的生存和福祉将受到严重质疑。. . . 他们的配偶注意到他们缺乏同情心。我们的一位病人的妻子注意到，她的丈夫以前在她不高兴的时候会做出关心和爱护的反应，现在，在同样的情况下却表现得很冷漠。在患病之前，那些以关注社区社会项目而闻名的病人，或以能够为有困难的朋友和亲戚提供咨询而闻名的病人，不再表现出任何帮助的倾向。就实际目的而言，他们不再是独立的人。
个人的历史被明确地切断了，被无意义的事故打破了，这种事故不可能通过语言或回忆来重新适用。原则上，脑损伤、自然灾难、残酷的、突然的、盲目的事件不能被追溯性地重新纳入经验。这些类型的事件是纯粹的打击，撕裂和刺穿了主观的连续性，不允许在心理上进行辩解或回忆。你如何将脑部病变内化？你如何谈论情感缺失，因为语言必须由情感来承载，而情感的缺失恰恰是这里的问题所在？
这些问题有助于我们提请注意古典精神分析和当代神经生物学之间日益扩大的差距。这是一个可以而且必须成为对话空间的分离。处于危险之中的是破坏性的可塑性。
然而，我们必须认识到，神经生物学家并没有发展破坏性可塑性这一概念。破坏是他们分析的核心；由这种破坏导致的新人格的形成也是一个不断调查的对象。然而，脑损伤及其对身份的影响仍然被视为偶然的事实，受制于机会，与主体的存在潜力没有联系。通过破坏来改变身份的可能性，以及消灭性变形的可能性，并没有作为存在的一个恒定的良性出现，而是作为一种偶发事件刻在其中，在其生物和本体的命运中被理解。毁灭仍然是一个意外，而实际上，用一个双关语来暗示意外是物种的属性，毁灭应该被看作是意外的一个物种，因此，在毁灭的作用下改造自己的能力是一种可能性，一种存在的结构。然而，意外同一性的这种结构性地位并没有减少它发生的机会，并没有取消它发生的偶然性，它在所有情况下仍然是绝对不可预测的。这就是为什么承认意外的本体论是一项哲学上的艰巨任务：必须承认它是一个同时具有逻辑性和生物性的规律，但这个规律不允许我们预测它的实例。这是一个被它自己的实例所惊讶的规律。原则上，毁灭并不回应它自己的必要性，当它发生时，也不安慰它自己的可能性。严格说来，毁灭不会发生。
这种破坏性的可塑性应该被纳入大脑规律的痕迹。身份的改变不仅仅是意外的后果，它纯粹是由偶然引起的，影响和改变了一个原本稳定的身份。正常的身份从一开始就是一个可改变和可转变的实体，总是有可能做出一个假的结合，或与自己说再见。
斯宾诺莎也许能够在这里再次帮助我们，但其方式比达马西奥甚至德勒兹想象的要激进得多。奇怪的是，他们都没有真正注意到《伦理学》第四部分命题三十九，该命题指出“那些能保持人体各部分之间的运动和静止比例的东西是好的；另一方面，那些能使人体各部分之间有另一种运动和静止比例的东西是坏的。” 这个命题解释了生命和死亡的区别。生命可以被定义为身体运动的和谐一致。这是有机体健康的定义，假定其各部分之间是一致的。另一方面，当各部分有自己的、自主的运动时，死亡就会发生，从而使整体的生命发生混乱，破坏了它的统一性。
在旁注中，斯宾诺莎阐述了一个奇怪而有趣的说法。他说：“我认为，当身体的各个部分被如此安排，以至于它们彼此之间保持着不同的运动和静止比例时，身体就已经死亡了，”他还说：
因为我不敢否认，人体虽然保留了血液循环和其他被认为是活着的特征，但却可以变成另一种与它本身非常不同的性质[强调是我的]。因为没有任何理由迫使我断言身体不会死亡，除非它变成一具尸体；事实上，经验似乎支持另一种说法。因为有时会发生这样的情况：一个人遭受了如此大的变化，以至于我不容易说他是一样的。例如，我听说某位西班牙诗人得了病，虽然他已经康复，但他对自己过去的生活如此健忘，以至于他不相信他所写的戏剧诗和悲剧是他自己的，如果他没有忘记自己的母语，确实可以被当作一个长大的婴儿。如果这看起来不可思议，那么我们该怎么说婴儿呢？一个成熟的人认为他们的天性与他的天性是如此不同，以至于他可以相信自己从来都不是一个婴儿，除非他从别人的例子中对自己做出猜想。但我宁愿让这些事情不作决定，而不是为迷信者提供提出新问题的材料。
斯宾诺莎指的是诗人龚戈拉（Gongora），他在1627年去世前一年失去了记忆，而斯宾诺莎拥有他的作品。在考虑他的情况时，斯宾诺莎似乎接受了一种不是死亡的死亡，而是作为一种彻底的人格变化出现的死亡。仿佛在生与死之间存在着一种内在，使命题三十九中引入的二元区分变得复杂。仿佛有一种由身体和情感的神秘变形导致的部分死亡，这种死亡不会与身体各部分之间的运动和休息关系的结束相吻合，而是从这种关系的混乱中产生。身体的某些部分独自生活在自己的生活中，变得独立自主，在不完全消灭它的情况下溶解了整体。这就是给人以疯狂印象的原因。不再记得自己的书，不再记得自己的作家，是死而不僵。他的“本性”被“改变为另一种与自身截然不同的本性 ”。让我们清楚地注意到，斯宾诺莎没有说他的“外表”或他的身体“外壳”；他说他的“本性”，即他的本质，或再次说他的形式。
这是哲学文本中唯一提到一个存在的性质的破坏性变形的地方，从那里诞生了一个新的存在，他在某些意义上是一个活死人。身体可以死而不死。有一种破坏性的变异，不是身体变成一具尸体，而是由于事故、病变、伤害或灾难，身体变成同一身体中的另一个身体。我们可以看到，对斯宾诺莎来说，存在的可能性有一个巨大的开口，其中减弱的消极极端远远超过了悲伤，因为它是一个本质内的突变问题，是一个超越了努力的正常变化范围的东西。斯宾诺莎说，即使是童年也似乎是这种变化，一种起源性的变化，一种先于理性的蜕变，这也使我们无法认为生病的人可以回到童年，因为童年不再是回归的确定和坚实的术语，而是我们自己的另一种状态，由于它不稳定，所以从根本上不可能回归。我们无处可归。在生与死之间，我们成为自己的另一个人。
在《哲学中的表现主义：斯宾诺莎》中，德勒兹声称在一位传统上被认为是严格的必然性的思想家，没有时间性或变化的哲学家身上，努力有很大的变化性。德勒兹写道：“人们已经感觉到《伦理学》中涉及有限模式的存在性变化或表现性变化的领域的根本价值。”这些与“本体”相关的“表现”变化有两个等级。
第一个，我已经提到过，涉及到活动（快乐）和被动（悲伤）之间的正常情感变化：一个人或多或少会采取行动，行使自己的权力，这取决于在任何特定时刻引导自己的“形式”，即努力的情感。德勒兹继续说道：
如果我们设法产生主动的情感，我们的被动情感就会相应地减少。只要我们仍有被动的情感，我们的行动力就会相应地被“抑制”。简而言之，对于一个既定本质，对于一个既定的受影响的能力，痛苦的能力和行动的能力应该是以反比例的方式开放变化的。两者在不同的比例中共同构成了受影响的能力。
但是，有些情绪似乎不是触及到了努力范围的不同细微差别，而是触及到了努力的结构本身，因此被称为第二类“表现性变化”。德勒兹解释说“我们接下来必须引入另一个层面的可能的变化。因为受影响的能力并不是在任何时候、从任何角度都保持固定的”。例如，“成长、衰老、疾病：我们几乎无法认出同一个个体。而这确实是同一个个体吗？这种变化，不管是难以察觉的还是突然的，在作为身体特征的关系中，也可以在其受影响的能力中看到，就好像能力和关系享有一个边际，一个限度，在这个限度内，它们就会形成并被变形”。
因此，这里不再是一个情绪变化的问题，而是经历这些情绪的有限存在的性质的变化。因此，疾病和老龄化是努力本身结构的变异。这些结构上的变异显示了德勒兹所说的“弹性”（elasticity）。事实上，斯宾诺莎建议，作为一个整体的现有模式的特征的关系被赋予了一种弹性。
在这种情况下，“弹性”一词是否合适？一种“弹性”材料的特点是，它能够在不发生变化的情况下回到其最初的形式。但这里描述的变化是不可逆的，恢复到最初的形式是不可能的。我们需要的词是“可塑性”，它正是指这种以超过简单的迂回或打嗝的比例修改特性的能力。德勒兹所举的例子（老龄、重病）超过了他用来指代它们的概念。
因此，对斯宾诺莎来说，有限样式有一种去主体化的趋势。在这位被视为自由之敌的思想家的作品中，实际上承认了一种本体论的可塑性，这种可塑性既是积极的——情感的可塑性，也是消极的——样式的绝对修正，产生与先前存在无关的另一种存在。
破坏性可塑性带来的变化来自于构成变化的运动中的分歧，其方向的混乱。在当代神经学中，冷漠、中立、缺失、“平淡”的情绪状态，都是这种破坏性可塑性模式的实例，斯宾诺莎通过设想一种破坏性变形力量的存在，而没有任何可能重新整合到一个生命、一个命运或一个真正观念的线索中。
对破坏性可塑性作用的承认使我们能够彻底地解构主体性，使其重新得到印证。这种承认揭示了一种湮灭的力量隐藏在身份的构成中，一种虚拟的冷漠不仅是脑部受伤者、精神分裂症患者和连环杀手的命运，也是一种存在法则的标志，它似乎总是在放弃自己、逃离自己的地步。修正的本体论必须庇护这种特殊的变形，它是向存在本身的告别。一种不是死亡的告别，一种发生在生命中的告别，就像生命对生命的冷漠一样，通过这种冷漠，生存就表现出来了。今天我们看到，所有的创伤幸存者，无论是生物创伤还是政治创伤，都显示出这种冷漠的迹象。在这个意义上，我们必须考虑到破坏性的大脑可塑性，将其作为解释学工具来理解暴力的当代面貌。
“你就是你的突触”。因此，约瑟夫·勒杜（Joseph LeDoux）的这句名言不仅意味着主体的存在与他们身份的建设性可塑性形成的同化，而且还意味着存在被认定为其自身神经元破坏性可塑性的可能性。
因此，死亡驱动力在大脑中作为一种情感冷漠的铭文，不仅在那些脑部受伤的人、精神分裂症患者、连环杀手、创伤受害者和所有其他社会排斥的人物中可见；它也作为一种威胁潜在地存在于我们每个人身上。当代神经生物学的讨论将受益于对斯宾诺莎的表述的更激进的沉思，即“迄今为止，没有人确定身体能做什么”。
合作请私信微博：黄金狗1九71
