​道家文化：以完善的自我带动和谐的社会

陶华坤

道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

1.道教是适应中国社会各阶层特别是庶民阶层要求的宗教。

道家的起源，可以一直追溯到春秋战国时期。道家思想的形成是以总结、发展、著典籍为主要路径。道家代表人物：老子、庄子。主张道法自然、无为自化、应物变化；代表作品：《老子》《庄子》等。学道家，我们会顺应自然，有所为有所不为，为可为之事，不为不可为之事，尽人事以听天命。道家的生命力在于如何通过“齐物”“心斋”“坐忘”等修养方法，以此忘记尘世的苦难，自由逍遥于内在的精神家园。

道家和道教虽然存在多方面的联系，但它们的区别也是明显的。道家是先秦时期创立的思想流派，而道教是东汉末年逐渐形成；道家作为一种思想流派，崇尚大道，主张“惟道是从、道法自然”，主要从事的是学术活动和其他政治文化活动，奉《道德经》《庄子》《黄帝四经》等为经典。而道教作为一种宗教，将道家人物神化以提高其知名度，有其神仙崇拜与信仰，有一系列的宗教仪式与活动，追求的是“长生不老”，其主要典籍是《道藏》。

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。道家以道为世界的本原，以柔弱因循为道的作用，在政治上主张无为而治，魏晋南北朝后，道家思想成为士大夫失意之后的精神寄托。道性自然无为，无为而无不为。道家重视人的自然性。道家讲避世无为而“归真”，想挣脱社会伦理的束缚，通过效法自然的无为来实现人生。道教以道家思想为旗帜，吸引仰慕老子、庄子的慕道者，诱使大量崇尚道家的文人入道。

2.“道”不仅是道家哲学的最高概念，也是其终极信仰。

中国传统哲学就其基本理论内容来说，是由儒家、道家和佛家主要哲学思想体系组成。老子作为道家学派的开创者，提出以“道为核心的价值观体系。在老子看来，万物的生成是由道和某种物质相互配合形成的，道支配着万物的生长和发展。老子主张以道治国、推行无为政治来实现理想社会。当他发现治国理想无法实现时，便选择退隐，主张守柔不争以保身、修身。法家学派非常重视“道”的规律性，明晰“道”与“理”的关系，对道家思想有继承和改造。

道家重视不言之教，没有严格的组织和师承关系，但道教却非常讲究师承关系，有教徒与组织。道教受佛教影响，极力宣扬出世思想。道教在理论上汲取道家思想的大量因素，但是二者还是不能混为一谈。在道教那里，传统民间信仰的意味很浓，应去除民间巫术和以丹为主解道。将有限的东西当成信仰对象往往带来灾难和冲突。“道”把权力下放给人类，让人成为自己的主人。对“道”的这种信仰，有助于人群凝聚、成长为一个有序、自由且有神圣感的社会。

中国的传统科学范式，始终在追求事物内在的道，而在道的追求中形成以道为核心，以天地人关系为主线，以自然为原则，以道、元气、阴阳、有无、自化等为基本概念的科学思想体系。道家不仅严格区分了普通知识与技术知识的区别，还通过“顺应自然”“以道驭术”“悟性思维”等思想影响后世中国的技术发展。所谓“道”是包括真与善的，志在“闻道”即以求真求善为目的。道，这个字包含无数法则，现已知的是道，未知的也是道，而不是一个组织，一个家族，所为悟道就是超脱，不停的升华，寻找生命的本源，成就永恒。

3.道家文化：以完善的自我带动和谐的社会。

越南历代统治者也多按照老子“以无事取天下”的思想来治国安邦。韩国潘基文2012年1月1日就任联合国秘书长时，曾引用老子的话“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，来表达自己的工作理念。信奉自由主义的美国总统里根曾引用老子“治大国若烹小鲜”来阐明自己的执政理念。俄罗斯前总统梅德韦杰夫也对道家思想情有独钟，《道德经》不但是他处理国内事务时的重要参考，而且他还建议国际社会遵老子教诲应对1998年以来的金融危机。

道家文化有强烈的和谐意识，其“道法自然”的精神本质就是追求道、天、地、人的大和谐，道家文化体现了人与人、人与社会、人与自然的高度和谐统一。《老子》的精神特质系反对文明的异化，它的自然无为、去伪存真、知足不争等理念，在文明高度发展因而其负面问题愈发显现的西方社会，自然会受到人们越来越多的认同。由于“道”具有“无”的特点，没有固定的形态，也没有统一的标准，信仰“道”就不是信仰一个固定的、统一的、外在的他者，而是把不确定和变化本身接纳于其中。

道家文化：规律文化；领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利；顺其自然、自我完善；大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界；道家的无为而治，道家经典《道德经》，道家哲学——道法自然。道家思想是中国人精神追求的终极寄托。求道家大道，从无为到有为，让人回归本然的状态。道家和谐文化包括天人和谐、人际和谐与心灵和谐等各方面，其基本精神强调人与道的和谐，道家和谐思想对构建和谐社会有思想启迪和警示意义！