高人惠中，令色氤氲。御风蓬叶，泛彼无垠。二十二、飘逸
落落欲往，矫矫不群。缑山之鹤，华顶之云。
高人惠中，令色氤氲。御风蓬叶，泛彼无垠。
如不可执，如将有闻。识者期之，欲得愈分。
惠：和也，或通“慧”。 氤氲：云气浓郁。
我们常用高山仰止来形容一个人德行高尚，所以高山和高人在本质上有相通之处，只不过缑山、华山等高山讲的是有形之高所产生的飘逸，高人讲的则是从有形之中抽象出的无形之高所产生的飘逸。
“惠中”即和于内而展现于外，如果说第二句讲的高下的融合，高下之中包含着内外的融合；那么第三句讲的则是内外的融合，内外之中又包含着高下的融合，唯有如此，才符合飘逸立体性超越的特性。所以高人既要有内在的品德学识，又要有外在的表达能力和实务能力，既要博大精深还要能吐纳风雅、言必有中才是真正的飘逸。
飘逸虽然是内外的融合，但这种内外的关系又是自内而外，内重于外，只有内美自足，德识充沛，才能透过和悦的外表，似有氤氲的云气生出，幻化无穷。如有内而无外，或是内在充积不足，或是在最大限度去除对外展现的目的性之后的和光同尘，就像庄子飘逸出尘而老子见素抱朴，二者并无高下之分，此即为“高人惠中，令色氤氲。”
从“高山”到“高人”是从物到人，“御风蓬叶，泛彼无垠。”则进一步抽象，其所展现的是纯粹的精神的自由和飘逸，其不为理羁，不为物绊，超脱自在。我们都熟悉庖丁解牛的故事，其以“无厚入有间”，故能游刃有余。但精神之于物却能像蓬叶遨游于无垠，则其自由又不知要高出几许了。这里之所以用“御风”，仍是表达飘逸是有一定的目的性而不是漫无目的地东飘西落。
所说蓬叶，既非蓬叶，是名蓬叶，假此名相以开示飘逸之境界耳。蓬叶代表的是人自由的精神，其性本自清静似空，似空则又不空矣，正因似空非空，所以才能入于万物，出于万物，感知万物，表达万物，处处畅逸无碍。至此飘逸高下的融合、内外的融合也进一步变为无高无下，亦高亦下，无内无外，亦内亦外。此即为“御风蓬叶，泛彼无垠。”
注：本文根据大愚观点整理
