上一次,我写到了“否定性结构”——即想要正面说明一件事情是很困难的,很多时候我们想要通过物的各种属性来表述物都可能只是盲人摸象。即使我们将属性整合在一起,也很可能只是拼凑。而我们对于事物的明确可以从他的反面来理解。这就是黑格尔的否定性。
前面提到,在世界之中的理解有两种方式:理念理解和实践理解
理念理解就是理解物的属性和不同方面(实用性,使用价值等)。但是我们不能仅停留在对物的理念中。我们还需要实践理解,即在使用中理解它。当我们开始实践的时候,就开始跟建立起属于我们跟这个世界的关系网络。
从这个命题中,我们可以发现一个问题:到底是实践优先还是理论优先?
海氏认为应当是实践优先。他从解释学出发做出说明:我们对于世界中的物的认识,最初形成的是比较模糊的理解,这个时期可以被认识为”理解和解释尚未分化的时期“,这是一种日常生活式的认识。其与哲学家的系统性思维并不是一种相同的概念。但是这种模糊的认识并不妨碍我们实践,我们在实践过程中就有可能去将理解和解释进行分化。
当我们进行日常的实践时。我们慢慢做出对于实践的解释。但是对于人而言,我们不仅仅存在于一个物的世界,更重要的是,我们是存在于一个文化的世界。这表明,我们的解释面对的其实不是一个物品,而是一种意义。于是,当我们发现我们解释所指其实是一种意义时,海德格尔告诉我们,(能指)意义比(所指)实践的行为更清楚。但同时也表明,我们需要讲清楚其所指,才能找到其能指。
补充:能指和所指是语言学上的一对概念,能指意为语言文字的声音,形象;所指则是语言的意义本身。按照语言学家或者哲学家们的划分,人们试图通过语言表达出来的东西叫能指,而语言实际传达出来的东西叫所指。
再次回到我上次提到的“否定之否定”
一、世界性:此在在世界之中。此在不是物本身,是物的用途建立起来的关系。恰恰是这种物的稳定性关系使得我们安心。这是世界性的第一层:物的稳定。我们总是和他者生活在这个世界,因此我们总是会以公众的他者的标准来作为基本导向。这同时也表明,人在世界中是以极易以他人标准作为导向的。这是第二层:他人的标准
二、时间性:上次说明,当我们开始通过问到意义来开始否定世界时,世界性本身被否定(破碎),我们所问的意义逐渐体现在时间性。意思是说:以前被我们充分理解的关系和意义的网络,这些东西的破灭使得我们的安全感就被破灭了。这就是此在的世界性转到了个人的时间性。现在就可以说时间(本己)跟世界性不一样了。而这时候就是回到了以自己为导向的个人时间。这是第三层:自我的时间
这里做一个小结:世界性的三层:物的稳定、他人的标准、自我的时间
人的时间性一旦被激发,我们就会意识到每个人生活的时间都是有限的,每个人都会死。这是从形式上来讲的(从形式上来讲,我们缺少很多东西,马斯洛的五层次,金钱观,虚荣等)。从内容上来说,我们每个人都有不同的生活,只有我们个人的生活状态被极限的生活状态的打破(死亡,极限危机生活),人才能回到人的自身,才能领悟到自己的时间(human being)
而时间性有三层结构:
人先行于自身(将来)、人又在世界中(过去)、人又寓于室内照面的存在者(现在)。
在海德格尔看来,时间性中的“将来”是最重要维度。人不是任何一种现成的自身,他总是面向可能性筹划着自身,总是“先行于自身”地筹划着,不断地去是(to be),不断让自身来到自身。海德格尔说,“将来”就是让“自身来到自身”中的那个“来”。只要此在存在着,就无时无刻不面向将来,所以说“将来”是此在存在的基础。
“曾在”是指人的被抛,即人总是“已经在世界中”和一定的处境中了。这种“已经”作为此在生存的前提条件,对此在为将来的筹划起着限制性作用。这种曾在对将来的限制,就是海德格尔说的“承担被抛状态”也即是“罪责”。最本真的限制是此在被抛入世时所规定的必死性,最后将终结此在的存在。可见将来和曾在总是密不可分地纠缠在一起的。
现在对应着时间性的“当前”维度,在流俗时间中现在是最基础、最重要的。但海德格尔认为,当前并非时间性的最重要维度,因为对于此在而言,仅当他同时是他的将来和曾在,仅当他承负着罪责时并面向他的可能性、先行筹划着自身时,他才能够“寓于世内照面的存在者”,才能够“活在现在”,也就是“曾在着的将来从自身放出当前”。
在时间性的近乎立体的三维结构中,将来、曾在和当前的统一就是“绽出(Ekstase)”,绽露为此在本真的源始的意义。时间性有始也有终,其三维随此在的被抛入世而统一展开,随此在的死亡而统一到时。死亡决定了此在时间性是有限的,限定了此在的时限,而存在是无限的。
——我们在未意识的时候被束缚。一旦我们想要去打破束缚,就需要设身处地的去理解
孤独是我们常常未真正意识到的,即使我们意识到了也常常被束缚其中。我们想要破除或者试图解决就需要直面孤本身和体验孤独的极端。
那么人的世界性是如何转换成时间性的?这就需要说明,不论是人的世界性还是时间性,人都需要在一个整体中去把握。这就是人生存的整体性。
首先,我们确定的前提是:人活着就是此在,此在在世界之中。海德格尔说:“人被抛在世界中”这所谓的被抛即指的是非常具体的现实性的处境之中,我们总是跟他人在一块(共在)、跟物在一块(世内共在的存在物),于是我们和他们一起协成一个整体。这个整体的结构是:物和世界,他人,自我
在整体中,我们首先面对的是日常生活。其指一种平均状态,人在生活状态中平均,不再“众人中突出。并且,在日常生活中还有一种沉沦。这沉沦并不指生活的堕落。而是热爱生活,拥抱生活,积极地投身到生活当中去,沉沦在生活当中。但是,人并不一定永远沉沦在这样的生活当中。人在世界之中,有机会为他自己本身的存在而提出可能性,这种可能性就叫做:“能在”
解释:我们能在已然成为事实的世界中(脚踏实地地)寻找到我们存在可能性的东西。这表示,我们即使是在世界中,我们有机会做一些可能性的决断,会有一种突然的决断表现出自己的存在可能性
”能在“也常被说成是一种超越性,它总是要做一些日常生活不能满足的东西,总是要超出一种日常的,安稳的,极端的生活状态。比如说忽然来一场想走就走的旅行,忽然远离安稳,开始流浪。这个时候,我们就逐渐开始意识到我们本身的存在了。
小结:此在(共在)能在存在)
注:能在本应放于世界性和时间性之间,能在是共在和存在意识的过渡,为了保持行文的流畅,故将其放置于最后一部分。