大家好，本期我们来理解“无名，天地之始﹔有名，万物之母”。这样的断句也许与主流不太相符，但我自己体会这样更有利于贯通全章，因为它们在这起着承上启下的作用。上期我们说“道可道，非常道。名可名，非常名”是告诉我们说，以人为造作、创造的道不是那个永恒的道。人类对宇宙的人、事、物的认识、理解、感受等皆是有其时空局限的，因而它并非永恒不变的。说到这，就还需要对“名”作一个补充说明。“名”，并不光是用语言、文字来命名那么简单。语言、文字只是人类对宇宙的人、事、物的观察、认识、理解以及感受的一种表达方式，除此之外其实还有很多表达方式，譬如情绪、情感等等。因此，这里我体会将“名”理解为心意识，也就是佛家说的第六识更为恰当一些，也更有利于整部《道德经》的贯通。好，接下来看怎么理解“无名，天地之始﹔有名，万物之母。”这里的“无名”、“有名”我体会是指人的心意识到底是处于动态还是静态。“无”为道的本，即道在开天辟地之前，而正要开天辟地之时，那种圆满俱足却尚未发生变化的状态。由此可知“无名”则是类比大道的那种圆满俱足，但却没有与外在的人、事、物发生任何感应的当下，内心平静如初，所以老子用类比的方法称其为“天地之始”。“有”是道开始了生天生地生万物的造化，因此“有名”则是在说人心因与外在的人、事、物发生感应，有了认识、理解、感受等“名”，有了“名”，那么随之而来的就是因认识、理解、感受的不同，而产生各种各样的认知，以及因认知而触发的各种情绪、情感等。而这些东西就是老子说的“万物”，所以称其为“有名，万物之母”。这样说好像还不太说得明白，举个王阳明先生的一段话来作说明吧。《传习录》中有这样一段话：先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”这是王阳明先生与友人共游浙江绍兴会稽山时的一段对话。在人未看花时，人心与花都不曾发生任何变化，静静地，没有变动，所以叫“同归于寂”，而这个当下，就是老子说的“无名，天地之始”。而人来看花的当下，人心被花的形色、香味等所感应，有了认识和理解，进而产生了感受，人心就不再是当初静静的模样，就会微微荡漾，并且由衷的赞叹花的美丽。而花呢，当然也会与人心有所感应，也会产生细微的变化，只不过这样的变化还不被人类所察觉。日本科学家江本胜博士曾长期作过关于水的结晶实验，发现水能够“听懂”人的语言，并以不同的结晶形状显现出来。其实现代科学也已经证明了万事万物的显现，都是能量以不同频率振动的结果，也就是说万事万物之间，都会产生能量的互动，而互动的结果就导致双方皆发生变化，只不过有些变化不被人所知罢了。而老子则将人内心所产生的这种变化称之为“万物”。而儒家的“格物致知”所“格”的“物”，也不是朱熹所说的外物，而是内心的这种变化，觉知内心这些变化的源头，就叫做“致知”。因此，老子说“有名，万物之母”，即对人、事、物的认识、理解、感受等就是引发人内心变化的源头。我们明白了老子这两句话，对我们来说有什么意义呢？其意义就在于要我们认识到，宇宙的万事万物，之所以能够让我们产生罣碍，让我们发生纷争，其根本就在于我们自己的心，所以佛家说“万法惟心”、“物随心转”，其都是从这个意义上来说的。例如有一个小孩子手拿着一本书正在读，可是读着读着就睡着了。这时一个非常喜欢这个学生的老师走过来，看见他睡着了，就不由自主地说道：“这孩子真用功，睡着了都在读书”。而另外一个不喜欢这个学生的老师走过来，看见他睡着了，则不由自主的说：“这孩子真没用，拿着书就睡着了”。同一个实相，不同的心，其认识、理解、感受都会有很大的偏差。而正是这样的偏差导致人的罣碍的产生，导致人与人之间发生纷争，导致家庭邻里的不和睦，导致国与国之间战争不断……。正因为如此，所以古圣先贤们才会来著书立说，教化众生。好，今天的分享就到这里，我们下期见。