道德经—老子
上篇—道经
第一章 天地之始
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
注解：能用语言表述出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；能够用言辞说出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。“无”，是天地的始源；“有”，是万物的开端。所以，要经常从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，同出一源，而称谓不同，但是都称得上深远玄妙，这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是天地万物之无穷奥妙的总门。
第二章 美之为美
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去。
注解：天下的人都知道什么是美，丑的观念也就形成了；都知道什么是善，恶的观念就出现了。所以，有和无相互生发，难和易相互转化，长和短相互彰显，高和下相互依存，音和声相互配合，前和后相互跟随。因此，圣人以无为的态度来处理世事，以不言的方法来施予教导。万物任由其生长变化而不加干涉，生养了万物却不占有它们，培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量，成就了万物却不自居有功。正是因为不居功，功业才不会离开他。
第三章 圣人之治
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
注解：不崇尚贤能的人，这样就会使人民不去争夺名利。不以稀有的东西为贵，这样人民也就不会产生偷盗的行为。不令人们见到可以激发他们欲望的那些东西，这样人民的心就不会被扰乱。所以，圣人治理天下，会净化人民的心志，而满足它们的温饱需求，会削弱它们的欲望，强壮它们的筋骨，始终令人民没有奸诈的想法，没有非分的欲求，使那些聪明的人也不敢胡作非为。按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没什么不可治理的了。
第四章 象帝之先
道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
注解：道是空虚而不可见的，但是使用起来却是没有止境的，它是那样的深渊啊，好像万物的本原。道收敛锐气，超脱纠纷，涵蓄光芒，混同尘垢。道深沉幽邃，似有似无。我不知道它是由谁而生的，它好像在天地之先就已经存在了。
第五章 天地不仁
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)龠(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
注解：天地是没有偏爱的，将万物都看作刍狗；圣人也是没有私心的，将百姓都看作刍狗。天地之间，难道不像个风箱吗？虽然是空虚的，但力量却不会穷竭，越是鼓动它，产生的能量就越多。政令越过于繁多，会加速国家命运的衰退，不如保持一个恰如其分的度。
第六章 玄牝之门
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
注解：虚空博大、变化莫测的“道”是永恒存在而不会消亡的，这就叫做“玄牝 ”，即幽微玄妙的生育之门，而这也就是天地万物的根源。它绵绵不绝、若隐若现地存在于天地之间，作用是无穷无尽的。
第七章 天长地久
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
注解：天长地久。天地之所以能够长久，是因为天地不为自己而生存，因此才能够长生。所以，圣人总是将自己放在别人的后面，保持谦退、收敛的处事态度，正因为这样，才会得到别人的爱戴和拥护，反而处在了众人之前；总是将自己置之度外，凡事不为自己考虑，正因为这样，自身才恰恰得以保全。就是因为他是没有私心的，才能够成就自己。
第八章 不争无尤
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注解：最高的善就像水一样。水善于帮助万物却不与万物相争，而让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近“道”的。居处善于选择合适的地方（即卑下之处），心思善于沉静，施与（或交往）善于仁爱，言谈善于诚信，为政善于治理，做事善于达成既定的效果，行动善于选择合宜的时机。正是因为不争，才不会遭受责怪和怨恨。
第九章 功遂身退
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
注解：持有的东西达到了满盈的状态时，不如就此罢手。锤炼得很尖锐，是不能够长久保持的。金玉堆满家中，没有人能够守住。富贵加上骄傲，就会自招祸患。成功了就退下来，这才合乎天道。
第十章 长而不宰
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎?明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解：精神与形体相配合，持守住“道”，能够做到不离开吗？集中精气，达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？涤除杂念而深入观照，能够做到没有瑕疵吗？爱护人民，治理国家，能够做到无为吗？自然的感官在接触外物时，能够做到宁静平和吗？明晓各种事理之后，能够做到不使用智巧吗？滋生万物，养育万物。生养了它们却不据为己有，帮助了它们却不自恃有功，引导了它们却不进行宰制，这就是玄妙的道德啊！
第十一章 无之为用
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏(shān)埴(zhí)以为器，当其无，有器之用。凿户牖(yǒu)以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
注解：车轮上的30根辐条集中到一个车毂中，正是因为它有了中间空虚的地方，才有了车的用处。柔和泥土制作陶器，正是因为陶土的中空，才有了器皿的用处。开凿门窗制作房屋，正是因为门窗的空隙才有了房屋的用处。因此，“有”带来便利，“无”带来用处。
第十二章 圣人为腹
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
注解：缤纷多彩的颜色使人眼花缭乱；各种动听的声音使人听觉迟钝；多种可口的滋味令人口感麻木；纵马打猎，令人心发狂；稀有的物品，令人行为不轨。因此，圣人只求饱腹而不求炫目。所以舍去外在的诱惑，而只留取内在满足。
第十三章 宠辱两忘
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
注解：得宠与受辱都好像受到惊吓一般，重视大的祸患就如同重视身体一样。什么叫做宠辱若惊呢？得宠是卑下的获得它时很惊恐，失去它时也很惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有大患，是因为我有身体，如果没有了这个身体，我又会有什么祸患呢？所以，像重视自己身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一样爱护天下的人，才能够将天下委托给他。
第十四章 无状之状
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之形，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
注解：看它却看不见，这叫做“夷”；听它却听不到，这叫做“希”；摸它却摸不着，这叫做“微”。这三者，无法进一步追究，因此它们是浑然一体的。它的上面不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫不可名状，又回到无形无象的状态。这就叫做无状之形、无物之象，叫做若有若无的“惚恍”。迎着它，看不见它的头；跟着它，也见不到它的尾。把握早已存在的“道”，可以用来驾驭当前的一切，也能够了解最为远古的开始，这就是“道”的规律。
第十五章 善为士者
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
注解：古时善于行“道”的人，精微奥妙而神奇通达，深刻的难以理解。正因为难以理解，所以才勉强的来形容他：小心谨慎啊，就像冬天涉水过河；反复考虑啊，就像害怕四方相邻者的攻击；拘谨严肃啊，就像在外做客；自在随意啊，就像冰雪消融时的样子；敦厚诚朴啊，就像未经雕琢的木头；开阔豁达啊，就像山谷；混同一切啊，就像浑浊的河水。让浑浊漂浮的物体安静下来，他就会慢慢的澄清。死寂无生气的人或事物运动起来，就会慢慢焕发生机。持守这种“道”的人，不会要求圆满。正是因为没有达到圆满，所以才能够历久而常新。
第十六章 殁身不殆
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
注解：追求“虚”，要达到极点；守住“静”，要笃实坚定。万物全都在蓬勃生长，我从中看出循环往复的道理。一切事物变化纷纭，最后又各自回归到它们的根源。回到根源叫做“静”，“静”叫做“复命”，“复命”叫做“常”，知晓“常”的道理才叫做“明”。不知晓“常”的道理而轻举妄动，就会发生凶险。知道了“常”的道理。才能够容纳一切；容纳了一切，才能够做到公正无私；公正无私，才能够使天下归从；使天下归从，才是顺应天意的；顺应天意，才符合“道”；符合“道”，才能长久，终身都不会有危险。
第十七章 功成事遂
太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
注解：最好的统治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民亲近而又承载他；再次一等的，人民害怕他；更次一等的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民就会不信任他。（最好的统治者）是那样的悠闲啊，他很少发号施令，事情都成了之后，百姓都说：“我们是自己如此的”。
第十八章 道亡有义
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
注解：大道废弃之后，才有所谓的仁义。聪明智慧出现之后，才有严重的虚伪。亲属之间不和睦，才有所谓的孝敬、慈爱。国家陷于昏乱，才有所谓的忠臣。
第十九章 绝圣弃智
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见(xiàn)素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
注解：抛弃掉聪明和才智，人民可以获得百倍的好处；去除仁和义，人民可以恢复孝慈；拒绝机巧和利益，盗贼就不会出现。这三个方面用来作为理论是不够的，所以还应当是人民的认识有一个总的归属，那就是：表现单纯，保持朴实，减少私心，降低欲望。抛弃了知识学问就没有了烦忧。
第二十章 独异于人
唯之与阿(ē)，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，傫(lěi)傫(lěi)兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗？我愚人之心也哉！沌(dùn)沌(dùn)兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹(dàn)兮，其若海；飂(liáo)兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
注解：奉承与呵斥，相差有多少？善良与邪恶，相差有多少？众人都畏惧的，就不能不畏惧。荒远啊，自古以来就是如此，到现在也还没有结束。众人都是一副兴高采烈的样子，好像参加太牢般丰盛的筵席，好像在明媚的春日登上高台远眺。唯独我是淡泊的，对这些没有任何的反应，好像还不会笑的婴儿；一副颓丧失意的样子，好像无家可归的游子。众人都绰绰有余，而唯独我好像有所不足。我真是愚人的心思啊！衣服混混沌沌的样子。世人都是那样的明白清楚，唯独我是这样的暗昧糊涂。世人都是那么的严苛，唯独我是那么的宽宏。辽远啊，就像大海一样；飘荡啊，就像无处止息。众人都有一副本领，唯独我顽劣而又鄙陋。我所要的，就是要与别人都不同，我所看重的是生民之本啊。
第二十一章 惟道是从
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
注解：大“德”的内容，是完全依从于“道”的。“道”这种东西，是恍恍惚惚的。它是那样的惚恍啊，其中又有着形象；它是那样的恍惚啊，其中又有着物体；它是那样的深远而暗昧啊，其中却蕴含着精气，这种精气极为真实，其中有着值得相信之物。从古到今，它的名字不会废去，根据它，才能认识万物的开始。我凭借什么知道万物开始时候的状态呢？就凭借这个。
第二十二章 圣人抱一
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以，圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
注解：委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，破旧反能更新，少取反而会有所收获，多取反而会迷惑。所以，圣人持守着“道”来作为天下的准则。不局限于自己的所见，才能看得更分明；不自以为是，才能明辩是非；不自己夸耀，才会有功劳；不自高自大，才能领导。正是因为不与别人相争，所以天下之人才没有谁能争得过他。古时所说的“委曲反能保全”（这些话），哪里是空话啊？实在是真地能够使人保全而善度一生。
第二十三章 道亦乐得
希言自然。故飘风不终朝(zhāo)，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
注解：少说话才是合乎自然的。因此，狂风不会持续地吹一个早上，骤雨不会持续地下一整天。是谁造成的这种现象呢？是天地。天地（的特殊运作力量）都不能够持久，何况乎人呢？所以，追求“道”的人，就与“道”同行；修德的人，所认同的是有德；失德的人，所认同的是无德。与“道”同行的人，“道”也会乐于得到他；认同有德的人，德也会乐于得到他；认同失德的人，无德也会乐于得到他。一个人不值得信任，才有不信任他的事情发生啊。
第二十四章 自是不彰
企者不立，跨者不行，自见(xiàn)者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰馀(yú)食赘(zhuì)行。物或恶之，故有道者不处。
注解：踮起脚跟站着，反而是站不住的、站不稳的；跨步前进，反而是走不快的、走不远的；局限于自己所亲眼所见的人，反而看不分明；自以为是的人，反而判断不清是非；夸耀自己的人，反而没有功劳；自高自大的人，反而不能领导别人。以上那些，从“道”的原则来衡量，只能把它们叫做剩饭、赘瘤。谁都厌恶它们，所以有“道”的人是不以此自居的。
第二十五章 道法自然
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
注解：有一种混然一体的东西，先于天地而存在。没有声音，也没有形体，永远不依靠外在的力量，循环运行而没有止歇，它可以算作天下万物的根本。我不知道它的名字，把它叫做“道”，勉强地再给它起个名叫做“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。所以“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。宇宙之中有着“四大”，而人是其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于“道”，“道”则取法于它自己的样子。
第二十六章 静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
注解：重是轻的根本，静是躁的主宰。因此，圣人整天赶路，全都不离开途中所用的各种装备，虽然享有优裕的生活，居处悠闲，但是却并不会沉溺其中。为什么万乘之国的国君，还以轻率的态度治理天下呢？轻率，也就失去了根基；浮躁，也就丧失了主宰。
第二十七章 善行无痕
善行，无辙迹；善言，无暇谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
注解：善于行走，就不会留下痕迹；善于言谈，就不会有可指摘之处；善于算计，就不需要筹策；善于关闭，不用拴锁，也能使人打不开；善于捆束，不用绳子，别人也解不开。因此，圣人总是善于帮助人，所以就没有被遗弃的人；总是善于使用各种物品，所以就没有被遗弃的物品。这就叫做掩藏在内的聪明。所以，善人是不善之人的老师，而不善之人是善人的借鉴。不尊重他的老师，不爱惜他人的鉴戒，即使自以为很聪明，其实却是很糊涂的。这就是精微玄奥的要妙之理啊。
第二十八章 知雄守雌
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(tè)，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长(zhǎnɡ)。故大制不割。
注解：知道雄强的好处，却安于雌弱的地位，这样就可以成为天下的溪壑。成为天下的溪壑，就会有众多的水流归注其中，而他所秉持的道德也就不会离开他，而且他还能回复到婴儿般的朴质状态，达到一种纯真的境界。知道光明的好处，却安于暗昧的位置，这样就可以成为天下效仿的榜样。成为天下效仿的榜样，他所秉持的道德就不会有差错，他会再回复到那一种终极的状态。知道荣耀的好处，却能安于卑辱的地位，这样就可以成为天下的山谷。成为天下的山谷，就会得到众人的归顺，而他所秉持的道德才算完备，而又恢复到朴质的状态。朴质的状态被破坏之后，就会成为具体的器物，圣人依循这个原则，建立了管理和领导的体制。所以，在完善的体制中是不会有强为割裂之事发生的。
第二十九章 圣人无为
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随，或歔(xū)或吹，或强或羸(léi)，或载或隳(huī)。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注解：想要治理天下而有所作为，我看他是达不到目的的。天下是一个神妙之物，对天下是不能够采取勉强的行为的。有为者必然会失败，把持者必然会失去。因此，圣人无心于为，所以不会失败；不予把持，所以不会失去。各种事物之中，有的前行，有的跟随；有的缓和，有的急躁；有的强健，有的羸弱；有的成功，有的失败。因此，圣人会去掉那些极端的、奢侈的、过分的行为。
第三十章 以道佐主
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。
注解：用“道”来辅佐国君的人，不依靠兵力而雄强于天下，用兵这件事，很快就会得到报应。军队驻扎过的地方，都会生满荆棘，大战之后，就会发生灾荒。只要很快地达到成功也就算了，不敢用兵来逞强。成功之后，不要自高自大；成功之后，不要炫耀自己；成功之后，不要骄傲自满；成功之后，要认为这是不得已而为之的；成功之后，就不要再逞强。事物雄壮起来之后，必然要走向衰老，因此，这样的做法是不符合“道”的。不符合“道”，就会很快地自取灭亡。
第三十一章 有道不处
夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐**。夫乐**者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。**之众，以哀悲莅之，战胜以丧礼处之。
注解：兵器啊，是不吉利的东西，谁都厌恶它，所以有“道”之人是不接近它的。君子平时的居处是以左边为尊贵的，而在用兵作战时则以右边为尊贵。兵器这种不吉利的东西，不是君子所用的啊，君子只有在迫不得已的情况下才去用它，而最好是不用兵器，淡然处之，即使作战胜利了，也不要自以为快意。那种为作战得胜而洋洋得意的人，是以**为快乐啊。以**为乐事的人，是不可以取得天下的。吉庆的事，以左边为尊贵；凶丧的事，以右边为尊贵。偏将军居于左边，而上将军居于右边，这也就是说，人们是将作战当作丧礼来看待的。战争中杀伤众多，应当以悲痛的心情去参加，战争胜利了，也要以丧礼的方式来对待。
第三十二章 知止不殆
道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
注解：“道”永远是无名的。“朴”虽然很小，但是普天之下没有什么能够支配它。侯王如果能够持有它，天下之人就会自动地服从。天地间的阴阳之气相合之时，就会降下甘露，人民没有令它均匀，它却会自然地均匀。有了管理，也就有了名称。尽管已经有了名称，也要知道适可而止。知道适可而止，才可以避免危险。这就如同说，“道”为天下所归，就好像江海为小的河流所归往一样。
第三十三章 知人者智
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
注解：了解别人，叫做智慧；了解自己，叫做明达。胜过别人，叫做有力；胜过自己，叫做坚强。知道满足，才是富有；坚持力行，才是有意志。不迷失根据，才能够长久；死了而仍然能够存在的，才是真正的长寿。
第三十四章 不自为大
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。以其终不自为大，故能成其大。
注解：大道像泛滥的河水一样，或在左边，或在右边，无处不在。万物依靠它而生长，它却不自居有功，成就了一切，却说不出它的功劳究竟在哪里，养育了万物却不以主人自居，永远保持没有欲望的状态，可以说是渺小；万物都来归附，却不加以主宰，可以说是伟大。因为它不自以为伟大，所以才成就了它的伟大。
第三十五章 执道乐往
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐(yuè)与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
注解：掌握了大道，天下的人就都会来归附。即使天下的人都来投靠他，也不会彼此伤害，人们都会平居安泰。音乐与美食，能够使过路的人为之停住脚步。“道”一说出来，就会淡的没有味道，看它也看不见，听它也听不到，然而用它，却用不完。
第三十六章 欲翕固张
将欲翕(xī)之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
注解：想要收敛它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废除它，必须暂且兴起它；想要夺取它，必须暂且给予它。这就叫做难以察觉的智慧，也就是柔弱能够战胜刚强的道理。就像鱼不能离开渊潭一样，国家的有效的武器，是不能够随便拿出来给人看的。
第三十七章 道恒无为
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
注解：“道”总是无所作为，但是又没有什么事物不是出于它的作为。侯王如果能持守它，万物将会自行化生。万物化生而有人想要有所作为的时候，我就用无名的真朴状态来让他安定下来。无名的真朴状态，也就是要人不起欲望。不起欲望而恬静安然，天下就会呈现出安定的局面。
下篇—德经
第三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
注解：具有上乘之德的人并不知道自己有德，所以他才具有真正的德；具有下乘之德的人总是自以为没有失去德，正因为如此他其实并没有德。具有上乘之德的人顺其自然，并不刻意表现自己的德；具有下乘之德的人则总想有所作为，并刻意表现自己的德。上乘之仁有所作为，但并不刻意表现自己的仁；上乘之义有所作为，同时有意表现自己的义；上乘之礼有所作为，但它得不到回应时，便会卷起袖子伸出胳膊来强迫别人服从。所以丧失了“道”之后，才会有“德”；丧失了“德”之后，才会有“仁”；丧失了“仁”之后，才会有“义”；丧失了“义”之后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，因此礼是祸乱的开始。所谓有远见，乃是“道”的虚华，是愚昧的开始。大丈夫应立足于敦厚而避免浅薄，追求朴素，摒弃虚华。要摒弃虚华而浅薄的礼，追求朴素而敦厚的“道”和“德”。
第三十九章 下为高基
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎！故至誉无誉。是故不欲琭(lù)琭(lù)如玉，珞(luò)珞(luò)如石。
注解：以往曾经得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而盈满；万物得到道而繁衍生息；侯王得到道而成为天下的领袖。再近一步说，天如果不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要塌陷；神（人）不能保持灵性，恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；万物不能保持繁衍，恐怕要灭绝；侯王不能保持天下领袖的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此候王们自称“孤”、“寡”、“不谷”，这难道不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉没有赞美称誉。不要求像华美的宝玉，而宁愿像坚硬的磐石。
第四十章 无中生有
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
注解：道的运动是通过循环往复实现的，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生与看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
第四十一章 善贷且成
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇(lèi)；上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
注解：有悟性的人听了关于道的理论，就积极按照道去实践；悟性一般的人听了关于道的理论，有时记得有时就忘了；见识浅薄的人听了有关道的理论，以为荒诞不经，会哈哈大笑。如果不被（见识浅薄的人）嘲笑，那也就不足以称其为道了。所以古时立言的人曾有这样的话：光明的道好似暗昧，前进的道好似后退，平坦的道好似崎岖，崇高的德好似峡谷，广大的德好似不足，最刚健的德好似怠惰，最充实的德好似虚无；最洁白的东西反而看似黑垢；最方正的东西，反而没有棱角，伟大的成就总是最后才完成，最美妙的音乐没有声响，最大的形象，反而没有具体的形体。大道幽隐而不可说，没有具体的名称。只有“道”，才能施恩于万物，才能无所不成。
第四十二章 物损而益
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。吾将以为教父！
注解：道是万物的本源，道生成阴阳二气，阴阳二气相交而形成有形之物，万物正是这样生成的。万物背阴而向阳，在阴阳二气的互相激荡中形成和谐匀适的状态。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，有时表面上减损它却反而使它得到增加；有时表面上增加它却反而使它得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。自恃强大而不遵从道的人大都不得善终，我把这句话当作首先要教授的。
第四十三章 不言之教
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
注解：天下最柔弱的东西，可以腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此知道了“无为”有大的用处。没有说出来的教导，顺其自然的益处，普天下少有东西能赶上它。
第四十四章 知足不辱
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
注解：名声和生命相比哪一样更为与己攸关？生命和财富比起来哪一样更为贵重？得到和失去相比，哪一个更有害？过分地爱名利就必定要付出重大的损耗；过多地积敛财富，必定会遭致快速地失去。所以说，应懂得知足的道理，这样就可避免遭受屈辱；懂得适可而止的道理，就会免遭危险，才可以保持住长久的平安。
第四十五章 大成若缺
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
注解：最完满的东西，看上去就好像有残缺一样，但它的作用永远不会停歇；最充盈的东西，看上去就像是空虚的一样，但是它的作用是不会穷尽的。最直的东西，表面看起来似乎是弯曲的一样；最灵巧的东西，看上去好像是最笨拙的；最卓越的辩才，看上去好似不善言辞一样。如果人疾急扰动，过于急躁，虽寒亦不觉；如果人心宁体静，虽热也不觉。清静无为才能够统治天下。
第四十六章 知足常足
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
注解：当治理天下合乎“道”，就会天下太平，没有战争，就会把马还给农夫到田间耕种。而当治理天下不合乎“道”，天下就会发生战乱，连怀孕的母马也会被拉上战场，只得在荒郊野外生小马驹。人世间的祸患没有比不知足更大的了，过错也没有比欲望的不知足更大的了。因此只有懂得了知足常乐的人，才会得到永远的富足。
第四十七章 不行而知
不出户，知天下；不窥牖(yǒu)，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
注解：不出门户，就能够懂得天下的道理；不望窗外，就可以了解日月星辰运行的自然规律。就求“道”而言，走得越远，所知道的道理就越少。所以，圣人不出行却能够推知事理，不用往外看就能讲的出自然的法则，不用做许多事情便自然成了。
第四十八章 为道日损
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
注解：在求学的过程中，一个人的知识会一天比一天增加；在求道的过程中，一个人的欲念则一天比一天减少。减少又减少，最后达到“无为”的境地。一旦能够做到无为，即不妄为，实际上便能做成任何事情。为政者治理国家时，要以尽量少发布政令，以不骚扰百姓为治国之本，如果经常以繁苛的政令侵扰百姓，那就不能很好地治理国家了。
第四十九章 善者吾善
圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，歙(xī)歙(xī)焉；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
注解：圣人没有普通人的偏狭之心，他以百姓的心为自己的心。圣人之心的特点是，对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我同样善待他，这样便得到了善，进而促使人人向善。对于有信用的人，我信任他；对于没有信用的人，我同样信任他，这样便得到了诚信，从而促使人人讲诚信。有道的圣人治理天下，会收敛自己的意欲，是天下之人的心思回归于浑朴。百姓都专注于自己的所见所听，而圣人则致力于掩塞他们的耳目，使他们恢复到婴儿般的淳朴状态。
第五十章 出生入死
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕(sì)虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
注解：人出现在世界上为生，最终埋入地下为死。这其中，属于长寿的人大概占十分之三；属于短命而亡的人占十分之三；本来可以活得长久些，却因为没能掌控好自己的生命而死亡的，也占十分之三。这是什么缘故呢？因为将生命看得过重，太注重享受了。据说善于掌控自己生命的人，在陆地上行走时，不会遭到犀牛和猛虎的的攻击，在战争中也不会受到兵器的伤害。因为犀牛对他无法使用它的角，老虎对他无法使用它的爪，武器对他则无法施展它的利刃。这是什么缘故呢？因为他从不使自己置身于死亡的境地。
第五十一章 尊道贵德
道生之，德畜(xù)之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜(xù)之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
注解：道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物之所以展现出各种形态，便是有一种“势”的力量在其中操纵。因此，万事万物莫不以道为尊，以德为贵。但是，道虽然被尊崇，德虽然被珍视，却并不自以为尊，自以为贵。它总是任由万物顺其自然地生长，不去强制它们。因而，道生成万物，得养育万物，使万物生长发展，成熟结果，并使其受到抚养和保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
第五十二章 天下有始
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没(mò)身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
注解：天地万物都有个起源，便是“道”，此可看作是万物之母。既然认知了万物之母的“道”，我们就可以认知天地万物；而知道了天地万物之后，我们再回头去秉守这个创造天地万物的“道”，那么我们直到死都不会遭到任何危险了。不妄视，不妄听，不妄说，不妄用自己的聪明，便可以终身都不辛劳。而如果妄视，妄听，妄说，妄用自己的聪明，那就终身都没救了。能够察见到微妙的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用“道”的光芒照亮外在的同时，再反照自身以达到明，便不会遭致灾殃。这就是承袭万世不变的道了。
第五十三章 盗竽非道
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗芋。非道也哉！
注解：假如我稍微有些认识，就会在大道上行走，并且小心谨慎，唯恐走了邪路。大道是那么的平坦，但那些君主却喜欢走邪径。结果导致朝政腐败不堪，百姓的田地也都是一片荒芜，国家的仓库十分空虚，而那些君王却穿着漂亮的衣服来显示自己的尊贵，佩戴着锋利的宝剑以夸耀自己的强悍，饱餐美味佳肴，占有富余的财货而不去接济他人，这样的君主，实在就是强盗头子嘛。这是不符合“道”的啊！
第五十四章 善抱不脱
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍(chuò)。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
注解：天下有形的东西，容易被拔去，购置有形的物品，容易被取缔。唯有善于修德持德的人，建于心，持于内，也就不容易被取缔了。如果能够遵循这个道理，世世代代都能遵循这个道理，那么社稷宗庙的祭祀必将能够代代不绝。将这个道理贯彻到修身上，他的德行便会是真实纯正的；把这个道理贯彻到治家，这一家人的德行便会是丰盈有余的；将这个道理贯彻到治乡，整个乡的德行都能够得到增长；将这个道理贯彻到治理邦国，便能使整个邦国的德行丰盛硕大；将这个道理贯彻于治理天下，便能使德行无处不在。所以，德行既修之后，便可以自身观照别人，以自家关照别家，以我一乡关照别乡，以我的邦国关照其他邦国，以现在的天下观照未来的天下。我为什么能够了解天下的情况呢？就是凭借以上的办法和道理。
第五十五章 含德之厚
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘(zuī)作，精之至也。终日号而不嗄(shà)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
注解：含有深厚道德的人，就像初生的婴儿一样。毒虫见了他不螫他，猛兽见了他不伤害他，凶恶的鸟见了他而不搏击他。他虽然筋骨柔弱，但拳头捏起来，却是很紧。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却常常勃起，这是因为精力充足的缘故。他终日号哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为元气和谐的缘故。认识和谐的道理就称为知晓真常之道，知晓真常之道就称为明智。如果不为常道养生，而是放纵自己的欲望就会遭到灾殃，欲念主使精气就叫逞强。事物过于壮盛了就会衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快死亡。
第五十六章 知者不言
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
注解：真正领悟了“道”的人只是心里知道，却很难用语言表达出来。而那写夸夸其谈热衷于炫耀的人其实是不知道的人。领悟了“道”的人必然会塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光芒，混同于尘世之间，这就是深奥玄妙的“同一”的境界。达到“同一”境界的人，你不能够亲近他，也不能够疏远他；不能够让他尊贵，也不能够让他卑贱，因为他已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以也就是天下最尊贵的人。
第五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
注解：治理国家要用简单平易的方法，只有在用兵时才用奇巧诡诈的办法，治理天下则应该尽量不去骚扰百姓。我为什么知道这些呢？从下面这些反面的情形便可以知道了：天下的禁忌越多，百姓动辄得咎，无所适从，便不能安心干活，生活便会贫困；朝廷中大人物的权谋越多，为政者勾心斗角，国家便会混乱；人的智诈机巧越多，邪恶的事就会层出不穷；法令过于严苛森严，束缚人们的生活自由，盗贼就会越来越多。因此，圣人有鉴于此而说到：“我无为而治，人民便自然变得顺化；我喜欢清静，人民自然会端正思想和道德；我不去用政令和战争骚扰人民，人民便自然会幸福安康；我不放纵自己的欲望，人民便自然朴实淳厚”。
第五十八章 福祸相倚
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之谜，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿(ɡuì)，直而不肆，光而不耀。
注解：治国者看似无为无事，政治看似浑浊不清，其实人民生活安定，内心淳朴。治国者有为有事，一国的政治看上去条理分明，其实人民不堪束缚，内心反而狡诈。所以说灾祸里，未必不隐藏着幸福；而幸福里面，则可能隐藏着灾祸。这种祸福交互存在的循环，是没有一定准则的，谁知道它究竟是什么呢？本是正直的东西随时可能突然间变作了虚假；本是善良的东西突然间变作了邪恶。长期以来，世人都看不透这个道理，每每总是各执己见，作为是非的标准，结果陷进回环往复的循环中，无法自拔。而圣人则因为已经明白这个道理，所以才会表现得方正但不迂腐，锐利但不伤害别人，直率但不放肆，光亮而不炫耀。
第五十九章 治人尚啬
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢(dǐ)，长生久视之道。
注解：治理国家和养护身心，最好的方法，莫过于爱惜精神。因为只有爱惜精神，才能做到早做准备；早做准备，就是不断地积“德”；能够不断积“德”，就没什么不能担当的；没什么不能担当，就无法估量它的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。掌握了治理国家的原则和道理，国家就可以长久安定。这就是根深蒂固、长久存在的道理。
第六十章 以道治国
治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
注解：治理大国就好像煎烹小鱼，常常翻动，小鱼就会破碎，因此不可朝令夕改，过于多事，否则人民就会不堪其扰，国家便会乱。不过，只有有道的人才能做到如此。用“道”治理天下，鬼神便会各归其位。因此鬼不再出来作祟；非但鬼不再作祟，神也不伤害人；非但神不伤害人，圣人也不必伤害那些坏人。鬼神和圣人都不伤害人，这就是天下德行感交的时候，也好像天下之人都回归到本来天真与纯朴的世界那样的祥和与清净。
第六十一章 大者宜下
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜(xù)人，小国不过欲人事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
注解：大国要像大海居于江河下游那样，使百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔往往能够以安静守定胜过雄强，这是因为它安静且能处下的缘故。因此大国如能对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任，并使其甘心归附；小国若能对大国谦下有礼，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得小国的信服，或者小国对大国谦让而见容于大国。而无论是大国谦下以求得小国的信服，还是小国谦下以求得大国的见容，两者都不外乎见容或求荣于对方。故而为了达到目的，两国都应该谦下忍让。但是这其中的关键，还是大国首先应该谦下忍让。
第六十二章 万物之奥
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故为天下贵。
注解：道是无所不包的，可以庇荫万物，不仅善良的人将他视为修身养命的宝贝，就连不善的人也经常依靠它来保护自己。所以有时候只要你说出一句话合乎道的至善至美，就可以获得人们的尊敬，只要你的某个行为合乎大道，比较高尚，你便在此时得到人们的看重。即使是恶人，只要你明白了大道，真心悔过，道怎么会弃你于不顾呢！所以即使你登上了至高无上的王位，设置了文武百官前呼后拥，拥有稀世珍宝的美玉，乘坐富丽堂皇的马车，这样的尊贵也不如获得道来的可贵。古人为何要如此重视道呢？还不是因为有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除吗？所以道可以说是天下最尊贵的了。
第六十三章 能成其大
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
注解：人们往往是抱着有所为的态度而为，而圣人则是抱着无所为的态度而为；人们往往抱着一定的目的行事，圣人做事则没有固定的目的；人们往往是为了满足贪欲而品位，圣人则并不为贪欲而去品位。人们是以大为大，以小为小，以多为多，以少为少，而圣人则是以小为大，以少为多。人们通常恩怨分明，以德报德，以怨报怨，圣人则是以德报怨。天下的难事，必定是从容易的地方开始着手；天下的大事，必定是从小的地方做起。所以圣人不肯舍弃小事情而总想一下子做成大事，所以他才能够最终做成大事。一个人一旦轻易许诺，那么肯定不守信用；一个人将事情看得过于简单则必然会遇到许多困难。因此，圣人总是从一开始就将事情看的很难，时时戒慎、反省自己，结果反而根本不会遇到难事了。
第六十四章 无为无败
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮(pàn)，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
注解：国家安定的时候，为政的人容易保持对国家的治理。因为一切纷乱的事情还没有发生的时候，如果有违反常规的事情刚要发生，便能一目了然，并能很快找出解决掉。事情还未见端倪的时候，总是容易图谋的。这就像是脆弱的东西容易分化，微小的东西容易散失。因此，做事情要在尚未发生以前就处理妥当，在祸乱还没有发生之前就做准备。合抱的大树，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是由一筐一筐的泥土堆积起来的；千里的远行，是从脚下的第一步开始的。违反以上的规律，试图有所作为，固执任性的人必然会失败。因此，圣人总是不妄为所以不会失败，无所执着所以不会遭受损害。普通人做事情，往往会在快要成功的时候遭遇失败，因为不能始终如一。所以在事情快要完成的时候，也要像刚开始那样慎重，这样就不会有失败的事情了。圣人深知此理，所以他所追求的东西都是别人并不想要的，而众人所喜欢的难得的财货，他却并不稀罕；他所学习的知识也不是众人所喜爱的那些可以用来卖弄聪明的知识，排除众人所有后天的妄见妄知。总之，他确守无为的道体，辅助万物自然发展，而不敢有所作为。
第六十五章 善为道者
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
注解：古代善于用道治理国家的人，不教人民以斗志机巧，而是教人民淳朴敦厚。国家之所以难以治理，就是因为人民智谋太多。所以用智巧心机去治理国家，就等于教人民相互斗智，君臣相欺，国家必然遭受危害。倘若为政者不以智巧治国，人民必然自然纯朴，则国家上下相安无事，这才是国家的福祉。“以智治国”和“不以智治国”是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀这种标准在心，不以智治国，就是有玄妙德性的人，这种玄妙德性既深又远，与万物一起复归道的质朴，从而完全顺其自然。
第六十六章 莫能与争
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
注解：江海之所以能够成为百川汇流的地方，乃是因为它善于处在低下的位置。同样的道理，圣人要想高居万民之上，必须心口一致地在言辞上表现谦卑，自以为下；要想居于万民之先，必须主动靠后，把自己的利益放在所有人的后面。正是因为圣人懂得这些道理，所以他虽然身处上位，却不威迫凌人，不使人们感到有压力；虽然他居于人民之前，人民并没有感觉受到伤害。这是因为此，天下的人民都乐意推戴他而永不厌弃。因为他不和任何人相争，所以天下没有任何人能够争得过他。
第六十七章 我有之宝
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长(zhǎnɡ)。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
注解：天下人都说我的“道”大，看上去和任何具体的事物都不像。正因为它很大，所以才不像任何具体的事物。如果它像某一样具体的事物，那么它也就变成了微不足道、不值一提的东西了。我认为，有三件宝贝是应当永远保持的：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，还有一件事不敢居于天下人的前面。慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气；俭啬则能蓄精积德，应用无穷，所以使生命活得更为宽广；不敢居于天下人的前面，乃是一种谦卑，这样便能够受到人们的尊敬和拥护，成为人们的首领。但是如果舍弃慈爱而妄逞勇武，舍弃俭啬而贪图功名，舍弃退让而争先，那是走向死亡的道路。在这三个宝贝之中，慈爱最重要，以慈爱之心用于战争就会取得胜利，用来防守就能巩固。能够发挥慈爱之心的人，天也会来救助他，卫护他。
第六十八章 不争之德
善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
注解：真正的勇士不会逞其勇武，显出凶狠的样子；真正善于作战的战士，不会轻易就暴躁发怒；善于打胜仗的将帅，不和敌人正面交锋；善于用人的人，反处于众人之下。这就是不与人相争的德行，就是善于利用别人的力量。能够做到不争和处下，就是合乎“道”的极致了。
第六十九章 哀者胜矣
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
注解：兵家曾说：“我不敢先挑起战端进犯别人，我只是在不得已时才起而应战；在作战时，我不敢逞强冒进，而宁愿退避三舍。”这就叫做：欲摆开阵势，却像没有阵势一样；虽然要奋臂，却好像没有臂膀可举一样；虽然拿有兵器，却好像没有兵器可以持一样；虽然面对敌人，却好像对面没有敌人一样。因此常能制敌于先。但是，切莫看轻了敌人的力量，以致于遭到毁灭的祸患。因为轻敌违反了悲悯之道。所以说两支实力相当的军队遭遇，怀有对苍生的悲悯之心的那一方会获胜。
第七十章 被褐怀玉
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被(pī)褐(hè)怀玉。
注解：我所说的话很容易理解，也很容易施行。可天下的人却无法明白，又不肯依照着去做。事实上，我的言论有它的宗旨，行为有他的原则，那便是遵行大道。人们没有掌握这一点，所以不能理解我。理解我的人少，效法我的人就更难得了。因此圣人就好像是一个身上披着旧衣服的人，可是怀中却有宝玉，别人怎么会知道呢？
第七十一章 以其病病
知不知，上矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
注解：知道自己不知道的，这很好；不知道，却自以为知道，这便是缺点了。圣人之所以不存在这个缺点，是因为圣人把这个缺点当做缺点。正是因为把缺点当做了缺点对待，才没有了缺点。
第七十二章 自爱不贵
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
注解：人民一旦不害怕统治者的威势，则可怕的祸乱就会随之而来。因此，执政的人不要逼迫人民，使他们不得安居；不要压榨人民，使他们无法安身。只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者，才不会带来祸乱。所以圣人总是有自知之明，却不自我表现；有自爱之心，却不自显高贵。因此我们应该舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
第七十三章 天网恢恢
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟(chǎn)然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
注解：性格刚强、胆大妄为的人，必不得善终；善于表现柔弱的人，则能保全自己。这两者中的勇于刚强是有害的，善于柔弱则会得到益处。天道为什么厌恶勇于刚强的人呢？谁又能知道缘故呢？所以即使是圣人，要想理解天意也是很难的，何况一般人呢。自然的规律是，不斗争而善于取胜，不言语而善于回应，不召唤万物而万物自动到来，坦然而善于筹划安排。这就好像是一面广大无边的天网一样，它虽然是稀疏的，却没有任何东西能从中漏掉。
第七十四章 民不畏死
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫(zhuó)。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
注解：人民不畏惧死亡，用死来吓唬它们又有什么用呢？假如人民真地畏惧死亡的话，那么只要有人作奸犯法，就把他抓起来处死，谁还敢再做坏事，触犯刑法？但事实显然并非如此，天下的刑罚何其多，犯法的人却从来都不少。因此冥冥之中自有有司掌管人的生死，又何必要人参与其中。但是，世上的许多执政者，往往凭借自己的私意枉**命，替代冥冥之中的有司，还自以为是替天行道，实际上就像是不知技巧而去替木匠砍木头一样。凡事代木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己的手的。
第七十五章 无以生为
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
注解：人民之所以遭受饥饿，就是由于统治者征收赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者多事妄为，政令繁苛，使人民无所从，所以难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者欲望过盛，这种不良风尚也引领民众贪求利益，追求享乐，甚至为求名求利而甘冒生命危险。只有那些恬淡自然，不刻意养生保命，不刻意有所作为的人，要胜过那些追求名利、贪生怕死的人。
第七十六章 强大处下
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
注解：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木活着的时候质地是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以说，凡是坚强的东西属于死亡的一类，凡是柔软的东西都属于有生命力的一类。因此，用兵逞强反而不能取胜，树木高大了就会遭到砍伐用作柴薪。凡是强大的，总是处于下位，凡事柔弱的，反而居于上位。
第七十七章 不欲见贤
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有馀(yú)者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
注解：自然的规律，不就像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉的不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是人世的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有得道的人才可以做到。因此，有道的圣人虽有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不想表现自己的贤能。
第七十八章 柔之胜刚
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
注解：天底下再没有什么东西比水更柔弱的了，但是攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，因而水是没有任何东西可以代替的。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，却没有人能实行。所以圣人说：“能谦卑处下，克勤守俭，甘愿忍受天下人所厌恶的事情，才能成为国家的君主；能承担亡国的祸灾，才能成为天下的君王。”这就是“正言若反”合于真理的话，表面上总与实情相反的道理。
第七十九章 道与善人
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
注解：深重的怨恨即使和解了，必然也会残留下残余的怨恨，这岂是好的方法？因此，圣人保存借据的存根，但并不与此向人索取。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，无“德”的人则像掌管税收的人那样苛刻叼诈。天道虽然毫无偏私，却永远帮助有善良之人。
第八十章 小国寡民
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
注解：理想的国家是这样的，即国土很小，百姓不多，即使有各种各样的器具，却并不使用；人民珍视生命，而不向远方迁徙；因无需远行，故虽有船只和车辆，却没有乘坐的必要；因珍惜生命，所以虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古，不用文字、不求知识、结绳记事的自然状态之中。人民吃的香甜，穿的漂亮，住的安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，彼此鸡犬的叫声都可以相互听见。但因为生活安定，人民老死也不会离开自己的国家，与邻国的人相互往来。
第八十一章 善者不辩
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。
注解：其实可信的话不好听，好听的话不真实。真正行善的人往往不说那些好听的言辞，而总是说漂亮话的人大多并没有行善的举动。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力帮助别人，他自己反而更充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是有所为而不争强好胜。
