视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

夷，无色也，故视之不可见，曰夷。道，无形象，不可见也。人之可见色相也；不可见之道也。可见之色相，岂能为天地之始乎!岂能为万物之母乎!故惟有不可见之道，可为造化之枢纽。故曰:“视之不见，名曰夷。”虽道无形象，人不可见，若能内观其心，心无其心;外观其形，形无其形，物我两忘，内外皆空，其道亦可则见矣，此谓悟道。

道本无声，不可听闻，故曰希。可闻者音声，不可闻者道也;若有音声之可求，岂能生育天地，造化万物乎!故曰听之不闻，名曰希。大道之妙，虽不可闻，人若能得性命之真闻，无闻而闻，可闻三界;无听而听，可听十方，此便是深入大道希夷之妙名也。

大道无形，莫可执持，故搏（取之意）之不可得。可执者，皆是有象之物，既有形象，岂能御役阴阳，出入造化乎!故曰:“搏之不得，名曰微。”虽大道微妙，搏执不得，若能一尘不染，一法不立，便可小中见大，无中生有，何管不是微而又微之深旨，何尝不是搏弄太极之人乎!

视之不则，听之不闻，搏之不得，夷而希，希而微，共为三者，其实不可致诘。致诘，即是不能穷其极，而问其旨妙之义。三者理可分，道不可分。就其理而分，虽有三者之名，按其道之实际，本无彼此，亦无分合，可知夷即是希，希即是微，微又即是夷，三者即一，一者即三，无始无终，混然一体，故曰:“此三者，不可致诘，故混而为一。”

皎，明也。其上日月不足以增其明，故不皎，其下幽暗不能昏其体，故不昧，不皎不昧者，似明非明，似暗非暗，无所不是，无处不有，皆是大道真一不二之妙理，一以贯之，故曰:'其上不皎，其下不昧。”

绳绳者，绵绵不绝。道体虽绵绵不绝，其实不可名言，天地未形，万物未兆，空空洞洞，似乎有物，实无一物，指其名，无处可名;指其物，无物可见。言其有，则又无物可归;言其无，则又绳绳兮无间，是故莫知其所以为有，莫知其所以为无，不可言有，不可言无，有而不有，无而不无。绳绳兮不可名，复归于无物。

万物出入于无有，深藏于无有之中，虽生而不有，故复归于无物，广而无边，大而无外，本无前后，亦无首尾，故曰无状之状，无象之象。无状之状，即是非状，而状之妙状也;无象之象，又是非象，而象之妙象也。是教无极之元精，非状非不状;太之实理，非象非不象，恍惚之中，而似有物而非有物，故曰无象之象，是谓惚恍。故曰:“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”

大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又不皎不昧，又曰无象无状，似乎无处摸索，无处下手，难於体认，却不知道在眼前，至简至易，人能返观自性，不著声色，不执有无，前念不起，后念不续，念念不有，离一切色相，则无状之状，无象之象，自然无法混而为一，可知一切巨细精粗，无穷色相，莫不出于道，岂非道纪，是以其有而体其无，体其无而用有之妙处也，故曰:“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”圣人所以为型人者，盖执此妙道以御世道为天地万物之纲纪。