科学来说，物质是由原子构成，原子又由其它粒子构成，以致无穷分下去。这个世界里的每一件事物都是由别的事物构成，但就是没有自己。

被观察的世界是这样，那观察者存在吗？也不存在。因为，意识也没有自己。简单来说，一个人的一生的思想和想法难道从来没变过？

许多人会说物质的无限可分，会说科学家现在发现的基本粒子已经不可再分了，那么事物的自性不就找了吗？

佛经里讲过一场辩论，当时九十六种外道的一个门派上门找佛陀辩论。这和原子论很像，就认为这个世界的事物是有自身的，这个自身就是“微尘”，一个不可再分的微细单位，世界就是由它构成。

佛陀反问：“此微尘有相否？”这个外道哑口无言。可以这样理解，这个微尘有体积吗？这个问题可以问一切的科学理论派：“你这所谓的基本粒子，它有体积吗？有前后左右和上下吗？”

如果回答有，那么一个有长宽高的物体不能分割？如果回答没有，你还叫它粒子？

世界荒唐之处就在于此，人们言必称“我”和“他”，但这个“我”却是没有自身的，而“他”呢？竟然也没有自身，也是别的东西构成的，乃至无穷。

可是如果说有最终因，是这个因造就了一切的果，那么这就意味着存在一个无始无终，同时也永恒不变的东西。且不说里面的矛盾性，对科学打击很大。

比如你找到了原子，以为找到了那个最终因，可是没几年更小的粒子就来了。当你找到奇点，平行宇宙的理论就跟上了。因果这对矛盾摆脱不了。

万物皆无我，都是由他构成。而他也无自己，也是由他构成。事物也是如此，都是一个抽象概念，没有自身。

包括人自身，人就是一堆原子的集合，然后把这堆原子起一个抽象的名字叫人。人的自身在哪？他只是一堆原子集合起来的抽象概念，而原子也是抽象概念，再分析下去，都是抽象概念。

概念不就是我们意识抽象的吗？

哲学史上的托马斯阿奎那，他想搞明白为何世间有这么多的罪恶。经过研究后他发现：人为什么知道自己存在，那是因为人领会到了虚无。就像世界上如果只有一种颜色，便不知其他颜色存在，因为没有对比。

正因为明白了虚无，存在才被我们知道。一旦明白这一点，一切烦恼应运而生。

所以他得出结论：人在潜意识上明白一切都是虚无，可这却让人生失去了意义。因此，人们下意识恐惧虚无，就不顾一切得想抓住存在。

一切罪恶因此而生。

看来佛陀认为空间、时间、能量都是连续的。如果从根本上不能理解这个世界不是连续的，那自然会得出这样的结论。

如果能理解这世界不是连续的，自然就能从逻辑的层面上推出，这世界是不可无限细分的了。

不可被无限细分的最基本的单位，便是世界最基础的本源了。忘了谁说的：物质内部空无一物。

假如这个说法是对的，不存在基本粒子，所有物质细分到最后都是由纯净的能量组成，那还可以找到自性么？

从演化论的角度分析，认知能力最重要的是让认知主体能够存续，也就是生存、繁衍。按照演化论，生命本质上是一种复制子。

生物的生存繁衍本质上是在自然环境中复制自己。宇宙的熵是不断增大的，生物的生存繁衍本质上就是将自身的熵转嫁给外部世界。

唯物主义者无法承认这个不动、不变的世界。因此，在“实在性”与“运动变化”之间，唯物主义难以取舍。

唯心主义是否能自恰呢？可以的。因为，唯心主义者认为世界是人在脑海中派生出来的世界，因此，这个理论本身已经隐含了对“实在性”的否认。

康德就说：实在性不是作为物自体而有实在性，来自于经验质料的给予，即普通人认为的实在性其实只是观念上的“实在性”。

然后把这个真实的观念实体化，用白话讲就是本来只是人以为是真实的，不断执着，就理所当然认为那是真实的。

那么问题来了，从最初认为世界为真的思想意识形态从何而来？又如何分析对错？又怎么能解释一种观念竟能改变一切现实？