【说明】此为十余年前旧稿《启世箴言：我说周易》（同时还有《究世恒言：我说老子》《 观世喻言：我说庄子》），当时为袖珍本4册，故只出版了甲编（易经本义）和乙编（周易本论），未出丙编。再版，将改为《启世箴言：周易通辩》大开本。这里所转系丙编（周易本文）的第五篇。十年后回看，《周易》迄今未有核校（传世已有：郭店楚竹本、长沙汉帛本、阜阳汉简本、洛阳石经本、王弼通行本）和翻译能超越的本子。有问，故发。

第五篇 系辞
上篇
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡；鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。《易》简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。⑴
圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以“自天祐之，吉，无不利。”
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也； 无咎者，善补过也。是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。⑵
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》，广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，《易》简之善配至德。⑶
子曰①：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
“同人，先号咷而后笑。”子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
“亢龙有悔。”子曰：贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
“不出户庭，无咎。”子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，幾事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者，其知盗乎？《易》曰“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。——《易》曰“负且乘，致寇至，盗之招也。”⑷
大衍之数五十，其用四十有九：分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。②天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道，神德行，是故可与酬酢，可与神祐矣。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响；无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
子曰：夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫，是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑸
是故，《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器，以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书③，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。”子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以“自天祐之，吉，无不利”也。⑹
子曰：书不尽言，言不尽意。然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑺

下篇
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞,禁民为非，曰义。⑻
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸“益”。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸“噬嗑”。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》，穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉，无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸“乾”“坤”。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通、致远，以利天下，盖取诸“涣”。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸“随”。重门击柝，以待暴客，盖取诸“豫”。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸“小过”。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸“睽”。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸“大壮”。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸“大过”。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸“夬”。
是故，《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳，一君而二民，君子之道也。阴，二君而一民，小人之道也。⑼
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推则岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩；小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰“何校灭耳，凶”。
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，言不胜其任也。
子曰：知幾，其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者，动之微，吉凶之先见者也。君子见幾而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”
天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。
《易》曰“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”
子曰：乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽；开而当名，辨物正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。⑽
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害、益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑾
《易》之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，惟变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡、吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。⑿
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。⒀
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞慙；中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。⒁
【注】⑴以上说乾阳坤阴之理以明《易》之认识论价值。⑵以上说《易》具有衍变化、明凶吉的演示功用。⑶以上说《易》认识论的内在机理。⑷以上说解《易》涵盖天下事理的创作手法。⑸以上说解阴阳爻卦筮法的象征意义。⑹以上说圣人穷尽天下规律以示后人的创易主旨。⑺以上说易对后人有指导作用的基本道理。⑻以上说八卦（及六十四卦）功用的基本原理和最高目的。⑼以上说以《易》观象制器、类比事物的机理。⑽以上说《易》文辞所蕴含的人事大义之理，及象物类理的基本特征。⑾以上借《易》说解“德”。⑿以上说编撰《易》的三大原则———变化原则，警世原则，辞爻相应原则。⒀以上说作《易》的忧患意识和警世作用，推证《易》的成书年代。⒁以上说乾健坤顺之《易》理以论人事之情理。

[译文] 上篇
天高大，地低卑，乾、坤因此确定。高上、低下一旦陈列，尊贵、卑贱因此定位。运动、静止自有常规，刚健、柔顺因而可以判断。人以类聚，物以群分，凶吉因而产生。在天形成景象，在地构成形态，变化因而呈现。这样，阳刚阴柔相互摩擦交感，自然万象相互激荡影响，凭藉雷霆得以振奋，借助风雨得以润泽。日月运行，寒暑更替。乾道成全雄阳之性，坤道成全雌阴之性。乾之明智在于肇生万物，坤之功用在于养成万物。乾之理通过平易显示睿智，坤之理通过简约展现功德。明白而容易知晓，简约而容易掌握。容易知晓才好亲近，容易掌握才有建树。能亲近方可持久，有建树方可光大。可持久乃贤人之德，可光大乃贤人之业。《易》，简明方能涵盖天下之理；囊括天下之理，就能在其中成就自身地位。
先哲创设《易》卦，观象寓意于文辞，寓示凶吉；阳刚阴柔相互影响，产生变化。所以，凶、吉是得失之兆，悔吝是忧虑之兆，变化生进退之象，刚柔成昼夜之象。《易》卦六爻的变动，涵盖了天地人之理。因此，君子居守并安心的，是《易》理的次序；喜好且玩味的，是卦爻之辞。君子安处就观察征象品玩卦辞，行动就观察变化研究占算，因而得到“来自上天的佑护，吉祥，没有任何不利”（《易·大有》）。
彖辞，谈卦象；爻辞，谈变化。吉凶，讲其中的得失；悔吝，讲其中的小毛病；无咎，善于弥补过错。排定贵贱取决于位置，比照大小取决于卦象，辨析凶吉取决于文辞，忧虑悔吝取决于分寸适度，大的行动举措要无咎取决于事前悔悟。因此，卦象的寓义有大有小，文辞的征兆有险有易。每条辞文，各有所指示的意向。
《易》与天地之道相吻合，故能涵盖天地规律。仰可观析天上万象之变，俯可察究地上万物之理，所以能够推知幽深或彰显之现象的因由。穷究本始，探求结果，因而知晓生死规律。
精气凝结成为形物，元气散逸产生变化，因而知晓神鬼的情形状况。与天地连通而且神似，则不会悖反偏颇；懂得周及万物并以其道理济助天下，则不会有过分。慎行而不随大流，顺应自然安于命运，就没有忧患；适应环境，致力于仁义，就能够博爱。典范地包容天地变化又不过分，曲折地成就万物又无遗漏，贯通昼夜的阴阳规律而且睿智神奇。所以，神奇的自然规律没有固定模式，《易》也不拘泥于固定体例。
阴阳的对立互补，就是“道”。承继这种认识方法，就是向善；学成这种认识方法，就有德性。仁善之人读《易》就能发见其中的仁义，悟性之人读《易》就能发见其中的智慧，普通百姓平日常用却全然不知。可见君子此“道”曲高和寡。
显现于仁德，蕴藏于日用，鼓动万物却不跟圣贤一道忧时济世，增大德行壮大事业的作用大极了。如此富有能壮大事业，不断更新能增大德行。生衍不息叫“易”，宇宙运行构成万象叫“乾”，效法天道形成规律叫“坤”，穷尽数理预测未来叫“占”，精通变化叫“事”，阴阳方法难以预测叫“神”。
《易》，广博精深。用来说遥远事物，无所抵御阻隔；用来说近前事物，无不稳当准确；用来说天地万物，无所不备。乾，安静时专一，运动时刚直，以其创造性肇生万物；坤，宁静时闭合，运动时展开，以其广适性养育万物。博大广阔配天地，变化交通配四季，阳刚阴柔的寓义配太阳月亮，《易》简易的长处吻合最高德性。
子曰：《易》，已至高无上了。这《易》，圣贤借此来高尚德行、扩大事业。智贵在崇高，礼贵在谦卑；崇高是模仿天，谦卑是效法地。天地构成万物位置，《易》道的运行就在其中。把握既成之性在于秉承天地应存之理，即大道精义的门户。
先哲发见天下幽深玄奥的事物本质，比拟成具体形象品性，类比事物的相通之处，这叫“象”。先哲发见天下的运动变化，观察其中的会合变通，用以总结出经典规范，写成文辞用来推断凶吉，这叫“爻”。论说天下最深奥的道理，不可凭好恶；论说天下最纷繁复杂的变动，不可随意。模拟类比之后再行论说，分析审议后再作变动；类比和审议是为了成全其变化。
《易·中孚》说：“鹤鸣深处，其子和应；我有美味，与你共享！”子曰：君子居处家中，发表的言论很好，千里之外也会响应，何况近处呢？居处家中，发表的言论不好，千里之外也会悖离，何况近处呢？言论出自本身而施加于民众，行为发自近处而反响很远。言和行对于君子如门之枢、弩之机一样关键。门枢、弩机的开启，是荣与辱的关键环节。言和行，君子用来鼓动感化天下，岂能不慎重？
《易·同人》说：“同道之人，先是痛哭，后是欢笑。”子曰：君子的处世准则，或出游或静处，或沉默或言谈。两人同心同德，其力量锐利得可断金属。推心置腹的谈话，其味道如同兰草一样馨香。
《易·大过》说：“一开始就铺上白色茅草，没有咎错。”子曰：将就着摆在地上就够了，还垫上茅草，哪有咎害呢？慎重至极。那茅草乃微贱之物，这样一用是很看重了。遵循如此谨慎的方法去办事，那不会有什么过失。
《易·谦》说：“践行谦逊，君子有始有终，吉祥。”子曰：劳苦而不夸耀，有功而不骄矜，敦厚至极，谈论功劳总置于别人之下。功德讲求富有，礼节讲求谦恭。谦逊，做到恭敬是用来保护其名位。
《易·乾》说：“高亢之龙，终将后悔。”子曰：尊贵却无地位，崇高却失民心。贤明之人居处低下位置而无法辅佐，一旦行动就会后悔。
《易·节》说：“不出庭院，没有咎害。”子曰：祸乱的产生，以言语为台阶。君主不慎密会失去臣僚，为臣不慎密会殃及自身。机密不能慎守则危害形成，故君子慎守机密而不出格。
子曰：创作《易》之人，该知晓盗寇吧？《易·解》说：“负重而且乘车，招致强盗前来。”荷重是小人的事，车马是君子之器，小人乘君子之车具，强盗就图谋夺取。上面怠慢，下面骄奢，强盗就图谋征伐。怠惰隐藏会招来盗窃，妖冶媚态会招来淫乱。所以，《易·解》说“负且乘，致寇至”，盗贼是这样招来的。
广泛用于推衍的测算之数为五十，运用时取四十九（50根用49根）；一分为二象征阴阳两仪（分49根为两份）；又悬挂一（夹一根于小指间）象征天人地三才；揲分（两仪中的一份）即每四根一分象征春夏秋冬四时，归并揲四以下之余数（夹于中指间）象征闰月，五年再出现闰月；再行揲分（两仪的另一份），最后形成卦的爻划。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五个，地数五个，五数的位置相得益彰各有吻合。天数之和25，地数之和30，天地数之和55。所以，它能形成变化且产生神奇作用。乾卦策数（以乾为例，卜筮过程的蓍策总根数）为216，坤卦策数为144，总共360，相当一年的天数。《易经》上下篇六十四卦共需11520策，好比是万物之数。这样，四个步骤（分二、挂一、揲四、归奇）的筮营过程，是求卦爻的基本方法，经过十八次筮营形成一个六爻卦，筮营九次则形成一个三爻卦。引申推广，触类旁通，天下所有事理便涵盖无余。弘扬易理且造诣出神入化，从而能够应酬交际，犹如求得神明佑助。⑵
子曰：知晓变化规律，大抵知晓神明所作所为吧？
《易》涵盖圣贤之道有四个方面：言论家崇尚文辞哲理，实践家崇尚变化规律，工艺家崇尚卦画物象，预测家崇尚占卜方法。君子打算有所建树，有所作为，询问它就给回答，它接受指示也有反响。不论近前或遥远、隐秘或深奥，都能如愿知晓未来之状。不是天下极致精粹，岂能达到这般境界？错综反复，推究变化，参杂综合得到数。精通其中变化，能囊括天地变幻万象，穷究其中数理，能确定天下最终特征。不是天下终极规律，岂能达到这般境界？《易》，没有主观倾向，没有功利作为，静寂安然不受感化，领悟便可通晓天下万事万物的缘由。不是天下绝顶神妙，岂能达到这般境界？这《易》，先哲因此精深至极而穷究玄机。只有求得精深，才能贯通天下趋向；只有探知规律，才能实践天下事业；只有心领神会，才能不疾而速达，不躬而已至。子曰：《易》有圣人之道四点，就是这个意思。
子曰：《易》，主旨是什么呢？《易》，揭示事物，成就事业，涵盖天下的一般规律和基本法则，仅此而已。所以，先哲用来沟通天下的趋向，用来定夺天下事业，用来决断天下疑难。蓍算的特征圆满神奇，卦象的性质耿直机智，六爻的寓意简明而有诉告。贤哲用此陶冶心性，退隐幽居而远功弃利，趋吉避凶与民同患。神妙以至知晓未来，睿智以至藏匿已往，谁能达到如此境界呢？古时聪明睿智、神明威武、不滥杀戮的圣贤，由此彰明自然规律而又体察百姓情感，故兴创这种神妙的《易》用以引导民众应用。贤哲使用时先行斋戒，是为了神圣地彰显其功德。所以，关闭门户、受纳万物是坤阴之内蕴，开启门户、生发万物是乾阳之品德。一合一开叫作变，往来无穷叫作通，可见叫作现象，成形叫作器物，制造并使用叫作法则，有益于实践且百姓都运用叫作神奇。
总之，万物之理先有混沌太极，从而产生阴阳两仪，两仪进而生成阴阳四象，四象生成《易》理八卦；八卦可以推演事物凶吉，知晓凶吉可以促成事业。效法万象无法大于天地；变化沟通无法大于四时；昭示景物最明显无法大于日月；推崇尊显无法大于富贵；准备物资以便使用，讲求功效制成器具便利天下，没有超过圣贤的；探究奥秘求索幽隐，钩取沉迷引导深远，从而定夺天下凶吉，促成天下大业，没有超过《易》道预测的。因此，天生《易》这个神奇之物，圣贤遵循它；天地变化，圣贤仿效它；天垂景象，显示凶吉征兆，圣贤模拟它；黄河出马图，洛水出龟图⑶，圣贤效法它。《易》有阴阳四象，故有演示功能；寄寓于文辞，故有解答作用；最后定夺出凶吉，故具有判断功用。
《易·大有》说：“来自上苍佑护，吉祥，没有任何不利。”子曰：佑，扶助之意。得到上天扶助，在于顺应自然；得到人们帮助，在于恪守诚信。履行信义凝思顺应，且崇尚贤哲，所以能得到来自上天的佑护。
子曰：文字难以完整表述要说之言，言语难以完整表达所想之意。那么，先哲的准确意思大概难以寻究了吧？子曰：先哲创立“象”是为了完整表述意思；创制“卦”是为了完整表达内心情意和外表情感；创作“辞”是为了完整表白要说的话。变易贯通而能穷尽利害，阐扬演示而能展示精要。乾坤天地之说，大概就是《易》的本源蕴藏吧。乾坤诸象排列成序，《易》理便确立其中；乾坤之说毁亡，则无法考察《易》理；《易》理不能察见，乾坤天地规律几近湮灭。所以说，超越形象之上的理，称之为大道之理；潜藏形象之下的理，称之为器用之理。融合而能裁夺就叫变易，推广而会履行就叫贯通，举措而施用于天下百姓就叫事业。因此，什么是“象”？先哲观察发见天地万物的深奥之理，从而模拟于形貌性状，象征事物的特性，这就是“象”。先哲观察发见天地万行物的运动规律，从而观察相互吻合沟通，用来施行典章礼仪，编写文辞用来判断凶吉，这就叫爻。穷尽天下奥妙而包容在卦象之中，阐扬天下变动而包容在文辞之中，融合并且裁夺在于变化，推广并且施行在于贯通，神奇而又明了在于人，默默修养而有成就、无需宣扬而有信誉，在于道德品行。

下篇
乾兑离震巽坎艮坤八个卦排成序列，事物的象征意义便包含其中；重叠成六十四卦，爻画及其意义便包含其中。阳刚阴柔相互推演影响，变化则在其中；牵系于文辞而明白昭示，变动则在其中。凶吉悔吝，产生于运动变化中；阳刚阴柔，确定变化之根本。变易贯通，在于抓时机顺潮流；凶险吉祥，在于会谋划能胜算。天地之道即认识规律；日月之道即明暗规律。天下大千变化，关键是归一规律。乾阳，坚实地向人昭示着平易之理；坤阴，安顺地向人昭示着简明之理。爻卦，仿效这些；卦象，模拟这些。卦爻卦象的变动在《易》卦的数理中，凶吉的显现在卦象外。功业的造就蕴藏于变化；贤哲的感想寄寓于文辞。天地最大的功德是创造生命，圣贤最宝贵的是拥有地位。怎样守护地位？靠仁政；怎样凝聚民众？靠利益。理顺利益匡正舆论、禁止民众为非作歹，叫道义。
远古的伏羲氏统治天下，仰观天上变化万象，俯观地下变化万象，观察鸟兽的特性与环境关系，近取法人类本身，远取法万物，开始创制八卦学说，用来沟通神奇圣明的道理，类比万物的情状形态。编织绳子制成罗网，用来捕鸟兽、捞鱼虾，这可用离卦来说明。伏羲氏去世，神农氏兴起，砍削木料制成耙锹，烘弯木料制成耒耜，把耕种的好处教授给天下老百姓，这可用益卦来说明。约定于日上中天的正午赶集成市，招来天下百姓，聚集各种货物进行贸易，各取所需，这可用噬嗑卦来说明。神农氏过世，黄帝尧帝舜帝相继当政，融会贯通其中变化，促使民众不懈怠，出神入化加以运用，促使民众适宜。《易》，穷尽原理便能知晓变化，掌握变化便能融会贯通，懂得贯通便能长治久安。这叫“上天保佑，吉祥，没有不利。”黄帝尧帝舜帝发明纺织制作服饰，实现文明礼治，这可用乾坤卦来说明。挖空大木头制成小舟，砍削木条制成船桨，借助舟船用以渡河远行，益于天下，这可用涣卦来说明。驾牛骑马用来搬运重物到远处，利于天下，这可用随卦来说明。设多重门还值更击梆，用以防范窃贼强盗，这可用豫卦来说明。砍削木条制成杵棒，掘凿岩石制成臼坑，利用杵臼舂米碎物的便利，广大老百姓获得便利，这可用小过卦来说明。绷弯木棍制成弓，削尖木条制成箭，借助弓箭的用途，用以逞威天下，这可用睽卦来说明。远古先民居洞穴宿野外，后代哲人替换成宫室，屋顶架栋两侧铺檐，用以抵御风雨，这可用大壮卦来说明。古代先民丧葬用柴草厚裹置于荒野，不封土不建墓，守丧服孝时日很长，后代哲人替换成棺木土葬，这可用大过卦来说明。远古结绳记事，后代哲人改用文字记刻，百官用它来施政管理，广大百姓都能明察，这可用夬卦来说明吧。
所以说，《易》的推理方法是取象。象，具体而形象的类比。彖，先选择取舍再判断裁定。卦爻，仿效天下万事万物的运动变化。于是，凶险、吉祥也就产生了，悔憾、艰吝也就显现了。
八卦中，长男震卦、中男坎卦、少男艮卦是阴柔旺盛，长女巽卦、中女离卦、少女兑卦是阳刚旺盛，其中缘由何在？男卦的刚爻单一，女卦的刚爻成双。其德性品行怎样呢？男卦一刚表示君王唯一，二柔表示臣民众多，是君子执政之道。女卦二刚表示君王多，一柔表示百姓少，是小人当朝、国家分裂之道。
《易·咸》说：“陶醉于频频往来，双双吻合于对方的思绪。”子曰：普天下有什么可思虑的呢？天下不过是同归而殊途，一致而异谋。普天下有什么可思虑的呢？日落月升，月落日升，日月推移方见光明。冬去夏来，夏去冬来，寒暑交替方成年岁。过去出于收敛，来到为了伸张，收敛、伸张相互感应，益处由此而生。尺蠖屈体缩身，为求得随心所欲；蛇类冬眠蛰伏，是适应保身蓄锐。精研事物理义而能出神入化便可致力于运用，借鉴用以修身养性便可高尚德行，超出这些就不好说了。穷究神妙且知晓化变，德行修养乃至极高境界。
《易·困》说：“遇险于山石中，还被荆棘困扰，回到家后又找不到妻子，够凶险倒霉了。”子曰：不该受困反遭困顿，名声必然受辱蒙羞；不当遭扰反遇厄难，人身必然遭受危害。既受辱又遇险，预示死期快到，妻子怎能见到呢？
《易·解》说：“王公到高墙上张弓射鹰，射获了，没有什么不利。”子曰：鹰，是飞禽；弓矢，是武器；射箭，是人。君子备好武器藏在身旁，等待时机再采取行动，怎么会有不利呢？毅然行动不受约束，因而一出动便有收获。号召成为旗帜，就可采取行动。
子曰：小人不会羞辱于不仁，不会畏怯于不义，不见到利益便不会接受劝勉，不受到威慑便不会引为鉴戒；给予小的惩办则能得到大的警戒，又是小人容易避大祸的福分。如《易·噬嗑》所说“脚上戴着大得遮住足趾的枷锁，没有咎害”，就是这个意思。善行不日积月累，不会真正地成就美名；过咎不酿成罪恶，不至于自取杀身之祸。小人认为小善没有益处而不做，认为小恶没有伤害而不改，因而过错累积以至无法遮掩，罪大恶极而无法解脱。正如《易·噬嗑》所说：“戴着大得遮盖耳朵的枷锁，凶险。”
子曰：危险，在于只知安享权位；灭亡，在于只是维护现状；动乱，则需要治理。所以，君子居安不忘败，治理不忘危，享成不忘乱，故可安身立业保全国家。正如《易·否》所说：“危险哪危险，维系在幼弱的桑树上。”
子曰：品德浅薄而地位显赫，才智低弱而谋划宏大，力量微薄而负担沉重，很少不因此殃及自身。《易·鼎》“鼎足折断了，倾覆了王公的食物，还弄得四处狼藉，凶险”，就是说不能胜任职责。
子曰：知晓玄机和征兆，是极神奇了吧。君子与显贵交往不谄媚，与庶民交往不轻慢，这该明白做人诀窍了吧。玄机，运动变化的微妙所在，即吉祥、凶险的迹象先兆。君子发现迹象适时行动，无需等到最后时刻。《易·豫》说：“耿介如坚石，并非恪守一成不变，这样考虑才吉利。”耿介如石，岂需始终不渝一整日？这断然可以辨识把握。君子既知晓精微，又把握主流，既知阴柔一面，又知刚强一面，乃万民所期望。
子曰：颜回学子，或许差不多吧：有不好之处能知晓，知晓后又不重犯。正如《易·复》所说：“走出没多远就返回，不会有真正的后悔，十分吉利。”
天地混沌交变，万物交流进化；男女交媾繁衍，万千生物孕育生长。
《易·损》说：“三人同行就会丧失一人，一人独行就能得到朋友。”这是因为两人言谈交流容易达成一致。
子曰：君子先安定自身尔后采取行动，先改换心态尔后发表言论，先建立交情尔后求得帮助。君子修养好这三条，也就完备了。有危险还要行动，民众就不会参与；有疑虑还要鼓吹，民众就不会响应；没交情还要求助，民众就不会给予。不能相互帮助给予，伤害危咎极大。正如《易·益》所说：“不仅没来帮助，甚至给予打击，立下决心又不持之以恒，凶险。”
子曰：乾坤之理，大概是《易》说的门户吧。乾代表阳刚之物类，坤代表阴柔之物类，阴阳两性有相互融合的德性，而且阳刚阴柔之性各有形体，用来体现天地自然的造化功能，沟通大自然神妙的本质规律。卦画各自类物拟象来冠名称述，虽然错杂却不纷乱。对于稽考类象拟物的寓意，或许是对衰败世道的感慨吧？创《易》的旨意，既昭显以往又洞察未来，还能微缩广袤、阐发幽深，开阔深广且名实相副；辨析事物，匡正言论，判断道理，则完全具备。它取名称述虽然细小，但类比事理非常深广。它主旨深远，文辞隽永。它论理委婉且中肯准确，论事明白而深刻。由于这两条并行不悖，便可用来帮助百姓决策行事，从而明晓得失的最后结果。
《易》的兴盛，大概在中古时期吧？创作《易》之人，大概怀有忧患意识吧？所以，履，实践，道德的基础；谦，谦逊，道德的外现；复，反复，道德的本性；恒，持久，道德的巩固；损，自省，道德的完善；益，增补，道德的充实；困，困厄，道德的考验；井，民本，道德的根基；巽，服从，道德的约束。履，行为，持中和而到极致；谦，谦虚，能自尊而且光大；复，回归，处细微却能辨识事物；恒，恒久，应对繁杂但不厌倦；损，自责，先是困难后是容易；益，增益，坚持充实而不炫耀；困，窘迫，走投无路尔后通达；井，故土，居守自己居所又能择善迁移；巽，顺势，表露内心却能保留隐私。履，履约，用以中和行为；谦，谦让，用来制定礼仪法度；复，反复，用来自我反省；恒，守恒，用来专心修养；损，减损，用来远避祸害；益，增益，用来拓兴功利；困，艰难，用来减少埋怨；井，民需，用来辨明大义；巽，顺服，用来行使职权。
《易》成书传世，应当不会很久远，所阐述的道理屡屡变迁。它变化运动不拘泥固定程式，而周流虚拟世界；上下变化无常，阴阳互相变易；无需奉为典章要则，唯有变化规律可以遵循。它教人出入应忖度节制，从里到外让人知晓厉害加以警惕，还明白忧患及其原由。没有师长呵护，犹如面对父母。开始遵循文辞琢磨其中方法，便有了经典常规。假若没有如此懂《易》之人，《易》的认识方法不就白白推行了？
《易》撰写成书，推究初始，概要终结，是其本质。《易》卦六爻阴阳，参杂交变，是反映特定时空的事物。其中初始较难明白，最后容易知晓，是本源和结局的缘故；开头的文辞是类比事理，到最后已发展为终结。这般杂叙各种事物来阐述道理、辨明事非，缺少卦画中间的爻划及其文辞也就不完备。嗨！需要知晓存亡和吉凶，安坐家中就可以明晓。聪明之人观察《易》卦包容的事物征象，思索理解也就头绪过半。
第二爻与第四爻，功用相同却位置不同，各自擅长也不同：第二爻多是赞同称誉之词；第四爻多是担忧疑惧之词，因为靠近上面。阴柔的作为之道不利于长远之计，其关键是力争“无咎”，具体做法便是阴柔中和之道。第三爻与第五爻，同样功用但位置不同：第三爻多是险阻，第五爻多是功效，皆因有贵贱等级之分，其中又是阴柔危难而阳刚胜任吧。
《易》立说成书，广大完备，有关于天的规律，有关于人的规律，有关于地的规律。兼顾天人地三才并且两两相对呼应，便产生“六”的象征：六爻为卦象体系，六向为立体世界。可见，这里的“六”，不是别的，即天人地三才之理。事物法则有变化运动，故用爻来象征；爻划分等第，故用事物来寓言。事物真象相互错杂，从而构成纷繁表象；表面现象不合实际，也就有凶吉相应产生。
《易》的兴盛，大概商殷末世、周朝盛世之际吧？应是文王和纣王的史事吧？所以，其中文辞显出忧患意识。洞察危难便可促使其平稳，沉湎升平便可促使其倾覆。它的道理非常广博，各种事物无一偏废。忧虑就可善始善终，其关键是力争“无咎”。此乃《易》之道。
乾阳，代表天下至极的刚健，品行德性是坚持平易而知晓险难；坤阴，代表天下至极的柔顺，品行德性是恪守简约而知晓阻滞。《易》能够沟通和愉悦心灵，能够探究思虑，定夺天下凶吉，成就天下勤勉之人。因此，变化才有所为，好事自有祥兆；模拟事物而懂得器用，占算事态能测算未来。天地确定各有位置，先哲藉此成功显能。人谋天算占卜谋算，普通百姓也可运用这种功能。
卦画借助卦象作表述，爻辞彖辞凭藉情势作阐释，刚爻柔爻错杂交叠，凶吉便可见到。行动、变化根据有利与否来论说，凶险、吉祥根据情况变化而变迁。所以，爱好与憎恶，相互排斥而产生吉或凶，远离和接近相互取舍而产生悔或吝，心思和表情相互影响而产生利或害。大凡《易》所阐述的情形，与其贴近却互不融洽，便有凶险，或有危难，也就是悔憾或吝惜。心态叛逆，其言语惭愧；心中疑惑，其言语支吾。安详之人话少，浮躁之人啰嗦。毁谤好人者，言辞闪烁游离；丧失操守者，言辞卑微屈就。
【注】
通行本《系辞》，相对帛本，虽大同小异，但小异处不可忽略。最大的不同是：传本有的章节见于帛本第二篇，及第三篇《易之义》、第四篇《闻易》；帛本《系辞》没有“大衍数”一节。
①子曰：或记孔子言，或托孔子名。
②筮数节有三种文序，《汉书·律历志》最畅文气，朱熹最具逻辑，传本最避“占筮”。此用律历志序。“天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十”句移至稍后“子曰夫易何为者也”之前，则成传本序。
③河图洛书：即十数阵图，九数阵图。传说，河图出自黄河，洛书出自洛河。又谓，数阵图写于马侧腹和龟背，故曰马图龟书。其实，这是数阵神化的产物。
对于数阵“图书说”，最本原的解读，通常沿用汉代之说。十数阵，郑玄集大成，即天地生成“金木土火水”五行。九数阵，古代称九宫数。以数学而言，称“幻方”，杨辉称纵横图，现代玩家称“数独”，九宫数是最简单的一种。古代中国则与天象运行相联系，赋予了非常神圣的意义，所谓“太一行九宫”。最完备的实物是王莽新朝建筑。
【按】《系辞》亦称《系辞传》，最早的“一部周易学概论”，即全面通俗说易、言术、谈《易》的阐理论道之说。既阐发易理之精微，又解读《易》书之要例。传世本《易传》七篇，唯《系辞》超出《易》本经六十四篇的原有内容，以更大尺度说《易经》之义，更广范围论周易之理。若要深入把握周易理念、易学精神，必读。