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四字成语

帛书修复版:《道德经》

2023-05-06 21:55:15

1973年长沙马王堆汉墓的发掘,除了常见的奇珍异宝随葬品外,三号汉墓中还出土了许多帛和竹。其不仅数量惊人,所涵盖的领域同样丰富多彩,部分典籍的问世更是直接颠覆了长期流传的通行本,《道德经》便在其中,并有两个版本。帛书版《老子五千言》,不分“道经”和“德经”。在前后顺序上,帛书版的内容是“德经”在前,“道经”在后。相较之下,人们普遍认为帛书版更接近古本。

厘定原则:

1.以帛书甲本为底本。有矛盾处,以帛书甲本为准。不改动原本。

2.甲本缺失的,以帛书乙本补足;乙本又缺失的,以通行本补足。

道德经》《德道经》《老子》《老子五千言》《老子五千文》名而已。

因个人局限性,难免遗漏、出错或有不当之处,多多海涵。

黄色字体及“经书今译”部分内容只作表意参考,尽可忽略。

——题记

老子五千言

·德经

第一章:上德

上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄也,而乱之首也。前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊(薄),居其实不居其华。故去皮(彼)取此。

经文今译参考:

上德之人无欲无为而自然,所以有德;下德之人有欲有为而求德,所以无德。上德之人无思无欲顺其自然,而没有任何目的;上仁之人出于仁爱博施善举,而不为任何目的;上义之人按照道义规矩行事,是有所目的而为;上礼之人讲求礼制有所作为,却没有人与他相呼应,于是就伸出胳膊精神振奋地强迫他人遵从。

所以做不到依道而行就倡导推行德,做不到依德而行就倡导推行仁,做不到依仁而行就倡导推行义,做不到依义而行就倡导推行礼。

礼是忠信淡薄不足的表现,是祸乱的开端。那些预先设立的各种规矩制度,是道的浮华,是愚蠢的开始。

因此那些依道而行的人总是立身敦厚而非淡薄,坚守朴实而非浮华。所以要取敦厚朴实之上德,而弃淡薄浮华之下德。

昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以霝(灵),浴谷得一以盈,侯王得一而以为正。其致之也,胃(谓)天毋已清将恐裂,胃(谓)地毋已宁将恐发,胃(谓)神毋已霝(灵)将恐歇,胃(谓)浴(谷)毋已盈将将恐渴(竭),胃(谓)侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自胃(谓)曰孤寡不(谷),此其贱之本与?非也?故致数与无与。是故不欲禄禄若玉,硌硌若石。

经文今译参考:

从前遵道而行的:天遵道而行就会清明,地遵道而行就会安宁,神遵道而行就会灵妙,谷遵道而行就会充盈,侯王遵道而行、无为以治、天下自定。

如果不再遵道而行:天不遵道则已有的清明恐怕将要分裂;地不遵道则已有的安宁恐怕将要中止;神不遵道则已有的灵妙恐怕将要停歇;谷不遵道则已有的充盈恐怕将要枯竭;侯王不遵道则已有的尊贵高上恐怕将要颠覆。所以贵必以贱作为根本,高必以下作为基础。

侯王自称“孤”、“寡”、“不毂”,这是以贱为本吗?不是啊!所以求取太多的名誉就等于没有名誉,因此不愿做那华丽的美玉,只愿做粗璞的玉石。

上士闻道,堇(勤)能行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类。上德如谷,大白如辱,广德如不足。建德如偷,质真如渝,大方无隅。大器免成,大音希声,大象无形,道褒无名。夫唯道,善始且善成。

经文今译:

上士听闻了道,会勤奋践行;中士听闻了道,有时放在心上,有时遗忘一边;下士听闻了道,却哈哈大笑。

不被嘲笑就不足以为道,因为古时立言之人说过:真正遵道而行好像愚昧糊涂了一样,真正修身进道好像退步了一样,真正安然为道好像有了毛病一样。

至上之德好像山谷一样卑下,洁白无瑕却像有污垢,广大之德却显谦下不足,刚健之德却不求人知,质朴纯真却随波逐流。

道之所及没有边界,道生万物自然形成,道之言语没有声音,道之规律隐幽无形。

道大而为万物之始。唯有道,善于创生万物并成就万物。

第二章 入道:无为

反也者,道之动也。弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于无。

经文今译:

相反相成且循环往复是道的运动,持守柔弱是道的运用。

天下之万物产生于有,有产生于无。

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。天下之所恶,唯孤寡不(谷),而王公以自名也。勿(物)或(损)之而益,益之而(损)。故人之所教,夕(亦)议而教人。故强良(梁)者不得死,我将以为学父。

经文今译:

道浑然一体,名即有无,有象、有物、有请,故能生成万物。道与万物阴阳合体,阴阳之气相交达至和谐。

天下所厌恶的就是孤、寡、不榖,但王公却用其谦卑自称。这就是为了增益而作减损,或者为了减损而作增益。

因此别人所传授的学问知识,晚上要经过讨论评议以后再去教育别人。强制推行并让别人接受所谓的良善不会有好结果,我将此作为学说理论的开端。

天下之至柔,驰骋于天下之致(至)坚。无有入于无间。五(吾)是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希能及之矣。

经文今译:

天下最柔弱的东西能自由活跃于天下最坚实的东西之中,无形的东西可以进入到没有间隙的地方,我因此知道无为的益处。

不言之教、无为之事的益处,天下极少有东西是能够比得上的。

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

经文今译:

名声与生命比起来,哪一个更亲近?生命与财货比起来,哪一个更贵重?得到与失去比起来,哪一个更让人困扰?

过分喜爱必然会付出重大耗费,重视收藏必然会付出更多代价。

认识充分就不会受辱,遵道而行清静无为就不会有危险,这样才可以长久。

大成若缺,其用不弊(敝)。大盈若(冲),其用不(宭)。大直如诎(屈),大巧如拙,大赢如。趮(躁)胜寒,靓(静)胜炅(热)。请(清)靓(静),可以为天下正。

经文今译:

似有所缺实为非常完备,其功用从不衰竭;好像虚空实为非常充盈,其功用无穷无尽;好像言语钝拙实为非常正直爽快,好像愚笨不灵实为非常高明巧妙,好像短缺不足实为非常盈余富有。活动身体能御寒,心宁体静能去热,清静可以无为而治使天下公正。

天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,(祸)莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。

经文今译:

天下有道之时,善于奔跑的马都被退回来耕种;天下无道之时,战马都在郊野战场产子。

痛苦没有比贪得无厌更多的,灾祸没有比总想得到更惨的,祸患没有大过认识“道“不充分的。

明道充分才能富足,这才是真正的富足。

不出于户,以知天下。不规(窥)于牖,以知天道。其出也弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,弗为而成。

经文今译:

不用走出门户,就能知道天下的状况。不用向窗外窥探,就能知晓天下万物的自然规律。

向外走得越远,对道的认知就会越少。

所以圣人不用外出就能知晓天下万物,不用察看就能明白四达,无为而功成事遂。

为学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。将欲取天下也,恒无事,及其有事也,又不足以取天下矣。

经文今译:

钻研知识学问会让人益欲有所作为,接受大道学说会让人逐渐减损妄欲,使妄欲减损再减损,以至于顺任自然不妄为,不妄为则无所不为。

治理天下应清静无为而治,如果好奇多欲而繁政苛举也就不配治理天下了。

圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,得善也。信者信之,不信者亦信之,得信也。圣人之在天下,(歙) (歙)焉,为天下浑心,百姓皆属耳目焉,圣人皆咳之。

经文今译:

圣人永远无欲,把百姓的心思作为自己的心思。

对善良的人以善意待他;对不善良的人也以善意待他,这是无为恒德之善。

对诚信的人以信任待他;对不诚信的人也以信任待他,这是无为恒德之信。

圣人在位于天下,无所偏执一视同仁,是天下的质朴无欲之心,百姓都是圣人的耳朵和眼睛,圣人使百姓都复归婴孩般无欲无为的状态。

第三章 守道:不脱不拔

出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,而民生生,动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。盖闻善执生者,陵行不辟矢(兕)虎,入军不被甲兵。矢(兕)无所椯(揣)其角,虎无所昔(措)其蚤(爪),兵无所容其刃,夫何故也?以其无死地焉。

经文今译:

从出生到死去,健康长寿的人有三分之一,短命的人有三分之一,过度奉养生命而妄动致死的人,也有三分之一。为什么呢?因为奉养太过度了。

听说善于养生的人,在山陵中行走不用避让犀牛和老虎,在战场上不穿戴佩挂铠甲和兵械。犀牛无法用上它的角,老虎无法用上它的爪,兵器无法施展它的利刃。为什么呢?因为他没有死地。

道生之而德畜之,物刑(形)之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之(爵)而恒自然也。道生之,畜之,长之,遂之,亭之,之,养之,覆之。生而弗有也,为而弗寺(恃)也,长而弗宰也,此之谓玄德。

经文今译:

万物由道生成并且遵道畜养,各自形成其形态并且成就其功能,所以万物尊崇道而贵重德。

道之尊崇和德之贵重,无关世俗品秩爵命,而是永远任万物顺本性自然发展。

道生成万物,畜养万物,助长万物,顺应万物,安定万物,治理万物,教化万物,庇护万物。

生成万物而不占有万物,成就万物而不自恃其功依赖万物,参赞万物而不主宰万物,这就是“道”的至高至深之德。

天下有始,以为天下母。(既)得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。塞其(闷),闭其门,终身不堇(勤)。启其闷,济其事,终身不棘。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,毋道〈遗〉身央(殃),是胃(谓)袭常。

经文今译:

天下万物有个本始,这个本始就是天下万物的根源。

既然得知这个根源,就能认识天下万物;既然认识了天下万物,再持守住这个根源,这样终身都不会有危险。

塞住嗜欲的孔窍,关闭嗜欲的门户,终身都不会劳苦忧虑;反之打开嗜欲的孔窍,增加纷杂的事务,终身都不会脱离困苦。

能够察见细微叫做“明”,能够持守柔弱叫做“强”,用其自身之光,重新返回其自身之明,这样就不会给自己遗留下灾殃,这就是承袭了道。

使我 (挈)有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑。厌食,货财有余。是谓夸。夸,非道也。

经文今译:

即使我掌握再多的知识,行走在大道上,也是害怕走入了偏邪小路。大道非常平坦,但人们却喜欢走小路。

朝堂上政务荒废,田园荒芜,仓库空虚。人们穿着色泽绚丽的服装,佩戴着锋利的宝剑,饱餐美食,钱财多到用不完。这不是倡导大家为盗吗?这不是大道啊!

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之乡,其德乃长。修之邦,其德乃丰。修之天下,其德乃溥。以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

经文今译:

善于无为者不会被拔除,善于持守大道者不会脱离大道,子孙世代相祭不绝。

修道无为于个人自身,个人自身则自然纯朴;修道无为于家族,家族则积善富余;修道无为于乡里,乡里则和睦长久,修道无为于国家,国家则丰厚富裕;修道无为于天下,那么天下大通。

以修身之道来观察个人自身状态,以齐家之道来观察家族状态,以治乡之道来观察乡里状态,以治国之道来观察国家状态,以治理天下之道来观察天下状态。

我是如何知晓天下状态的呢?就是根据这个道理。

含德之厚者,比于赤子。逢(蜂)()(虺)地(蛇)弗螫,攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而朘怒,精之至也。终曰〈日〉号而不,和之至也。和曰常,知和〈常〉曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮即老,胃(谓)之不道,不道早已。

经文今译:

含德深厚的人好像初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他,凶鸟猛兽不攻击他。他虽筋骨柔弱但小手却握得很紧,虽不知男女交合之事但生殖器却自然勃起,这是因为体内精气非常充沛;他整日哭号却不会气逆,这是因为体内元气和谐至极。

对立统一是永恒的规律,知道这个规律叫做“明”。明道助益生命叫做吉祥,放纵欲望役使元气叫做逞强。事物强壮而立即衰老,就叫做不合于道,不合于道就会很快消亡。

第四章 用道:治国

知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其(尘),坐(挫)其阅(锐),解其纷,是胃(谓)玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而浅(贱)。故为天下贵。

经文今译:

知“道”者行不言之教、无为之政,多言有为者不知“道”。

塞住嗜欲的孔窍,关闭嗜欲的门户,与万物光芒和谐,同万物和平共处,大道不露其锋芒,化解万物之纷争,这就是与“道”同一的玄同境界。

所以在修得玄同境界之后,就能对天下人不区分亲疏,不区分利害,也不区分贵贱,因此是天下最为尊贵的。

以正之(治)邦,以畸(奇)用兵,以无事取天下。吾何以知其然也(哉)?夫天下多忌讳,而民弥贫。民多利器,而邦家兹(滋)昏。人多知(智),而何(奇)物兹(滋)起。法物滋章,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为也,而民自化。我好静,而民自正。我无事,民自富。我欲不欲,而民自朴。

经文今译:

以中正之道治国,以奇诡之道用兵,以清静无为之道治理天下。

我怎么知道是这样的呢?天下越多禁忌,民众就会越多反叛;民从拥有越多武器,国家就越发昏乱;人们越多智慧和技巧,奇闻异物就越层出不穷;用于仪仗﹑祭祀的器物越彰明显扬,盗贼就越发猖獗。

所以圣人说过这样的话:我知足不争,人民就会自行富裕;我无为不言,人民就会自我教化;我虚心清静,人民就会自行归正;我明道无欲,人民就会自然淳朴。

其政闵闵,其邦屯屯。其正(政)察察,其邦夬(缺)夬(缺)。(祸),福之所倚;福,祸之所伏;孰知其极?其无正也?正复为奇,善复为妖。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,廉而不刺,直而不绁,光而不曜。

经文今译:

清静无为而政令宽厚,民众就会敦厚朴实;多言有为而政令严苛,民众就会狡猾伪诈。

灾祸中蕴含着幸福,幸福中潜藏着灾祸。谁能知道福祸的尽头呢?它们变换无端。正的变成邪的,善的又变成恶的,人们的迷惑,由来已久了。

所以人们应该方正而不损害他人,正直而不刺伤他人,直率而不放纵任性,光亮而不夺目显耀。

治人事天,莫若啬。夫惟啬,是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是胃(谓)深槿(根)固氐(柢),长生久视之道也。

经文今译:

治理国家侍奉天下莫过于无欲无为了。唯有无欲无为才是早早地顺从于道。早早地顺从于道就积德深厚,积德深厚就无不胜任,无不胜任就无所不为,无所不为就可以治理国家,掌握治理国家之道就能长治久安。这就是深入扎根稳固根本、长久活存的大道。

治大国若亨(烹)小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不伤人也。非其申(神)不伤人也,圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。

经文今译:

治理大的国家就好像烹制小鱼一样。

以道来治理天下,多言有为的察察之政都不再灵验了。不是察察之政都不再灵验了,而是察察之政都不能再伤人了。不仅察察之政都不再伤人,圣人无为之政也不伤人。两者都不相伤于民,那么道之大德就交归于天下了。

大邦者,下流也,天下之牝。天下之郊(交)也,牝恒以靓(静)胜牡。为其靓(静)也,故宜为下。大邦以下小邦,则取小邦。小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者不过欲兼畜人,小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲,故大邦者宜为下。

经文今译:

大国如能自谦居下,那它就是天下之母。

天下万物相交,柔弱的雌性总是能安静地降伏刚强的雄性。因为守柔安静,所以宜居下位。

大国如能以谦下姿态对待小国,那么就能会聚小国;小国如能以谦下姿态对待大国,那么就能见容于大国。因此,或者大国以谦下会聚小国,或者小国以谦下见容于大国。

所以大国不过是想兼并畜养小国,小国不过是想被大国所容纳。这样大小各国都得其所愿,那么大国更应该谦下。

道者,万物之注也,善人之(宝)也,不善人之所(保)也。美言可以市,尊行可以贺(加)人。人之不善也,何弃之有?故立天子,置三卿,虽有共之璧以先四马,不善〈若〉坐而进此。古之所以贵此者何也?不胃(谓)求以得,有罪以免舆(与)?故为天下贵。

经文今译:

道生万物并内附于万物之中。道是有道之人的法宝,也是使背道之人得以所保的东西。

嘉美之言可以用来交易求取,尊贵之礼可以用来庆贺他人,人们为求所保以致背道而行,还有什么不能舍弃的呢?所以天子即位、设置三公之时,虽然人们有拱抱之宝璧先于驷马的隆重进献,却还不如坐而进献无为之道。

古时候如此推崇道,是为什么呢?不是说求道以得所保,而是得到道的化育就不会有灾祸!所以它是天下最尊贵的东西。

第五章 用道:治民

为无为,事无事,味无未(味)。大小多少,报怨以德。图难乎其易也,为大乎其细也。天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人冬(终)不为大,故能成其大。夫轻诺者必寡信。多易必多难,是以圣人猷(犹)难之,故终于无难。

经文今译:

以“无为”来无所不为,以“无事”来无所不事,以“无味”来品味五味。大生于小,多源于少,以德报怨。

要谋划艰难之事就要从最容易的地方入手,要成就大业就要从细微的地方做起。天下的难事都产生于容易的事,天下的大事都从源自于细微的事。所以圣人从来不自以为大,因此能成就大事。

轻易许诺必然很少守信,把事情看得太容易就会遇到太多困难。所以圣人总是谨慎警惕面对事情,最终不会遇到困难。

其安也,易持也。其未兆也,易谋也。其脆也,易判也。其微也,易散也。为之于其未有,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末。九成之台,作于羸(蔂)土。百仁(仞)之高,台(始)于足下。为之者败之,执之者失之。圣人为也,故无败也;无执也,故无失也。民之从事也,恒于其成事而败之。故慎终若始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,而不贵难得之(货);学不学,而复众人之所过;能辅万物之自然,而弗敢为。

经文今译:

事物在平静安稳时容易持有控制;迹象未显时容易谋划;脆弱时容易破碎分裂;细微时容易消散。因此要在事物还没有发生的时候就要预防,在还没有发生祸乱的时候着手治理。

双手合抱的大树生发于微小的种子;九层之高台,是用一筐筐的土筑起来的;百仞之高也是起于脚下的。

强行有为则会失败,强行掌控则会失去。所以圣人不强行有为就不会失败,不强行掌控就不会失去。

人们做事情,往往在其成功的时候失败。因此即使到了最终阶段也要像开始之时一样谨慎,就不会有失败的事情了。

所以圣人以众人之“不欲”作为己欲,而不把稀奇难得的财货视为宝贝;以众人之“不学”作为自己的学说,使众人从错误的状态复归于正常状态;可以辅助万物自然发展而不敢妄为。

故曰:为道者非以明民也,将以愚之也。民之难治也,以其知(智)也。故以知(智)知邦,邦之贼也;以不知(智)知邦,邦之德也;恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,此胃(谓)玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至大顺。

经文今译:

所以说,以道治理国家的君王,不是让民众多见巧诈,而是让民众敦厚淳朴。

民众之所以难于治理,正是因为他们有智谋心机和巧诈手段。

因此以智谋巧诈来治理国家,这是国家的灾祸;以无为之道治理国家,这是国家的福祉。深刻认识这两种模式,也就知道了无为而治的法则。知道并实行这个法则,就是“玄德”。玄德至深至远,随从万物返璞归真,合于大道顺其自然。

江海之所以能为百浴(谷)王者,以其善下之,是以能为百浴(谷)王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下乐隼(推)而弗猒(厌)也,非以其无诤(争)与?故天下莫能与诤(争)。

经文今译:

江海之所以能成为天下河流的归往之处,是因为它能谦虚地处在天下河流的下游,所以能成为天下河流的归往之处。

圣人在民众的前面,则把自身利益放在最后;圣人在民众之上,则以不言之教谦下对待民众。

圣人在民众之上,民众也不优待推崇他;圣人在民众之前,民众也不妒忌伤害他。天下民众都乐于奉献而不厌恶。

因为他不与人相争,所以天下没有人可以与他相争。

小邦寡民,使十百人之器毋用。使民重死而远送〈徙〉。有车周(舟)无所乘之,有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,乐其俗,安其居。(邻)邦相〈望〉,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。

经文今译:

国家很小,民众很少。让十倍百倍于人力的器具没有用处,让民众重视生命而远离迁徙。有车辆船只却无人乘坐,有铠甲兵器也没机会陈列使用。事简民淳,书契无用,让民众重新使用结绳来记事就足够了。

吃得自在,穿得舒服,乐其习俗,住得安稳。邻国之间能相互看见,鸡鸣狗叫互相听得到,但两国的民众直到老死,却都因无事而不互相往来走动。

第六章 用道:用兵

信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。· 圣人无积,既以为人,己愈有;既以予人,己愈多。故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。

经文今译:

可信的言论思想不华丽,华丽的言论思想不可信。

知“道”之人闻道日损其欲,多闻多欲之人不知“道”。

行“道”之人不会多言有为,多言有为之人不会有好结果。

圣人无私藏,全都用来成就他人,自己反而越富有;全部都拿来给予他人,自己反而越富足。

所以天道的规则是利益万物而无害,人间的规则是为而不争。

天下皆谓我大,不肖。夫唯大,故不宵(肖)。若宵(肖),细久矣。我恒有三葆(宝),之,一曰兹(慈),二曰检(俭),三曰不敢为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能为成事长。今舍其兹(慈),且勇;舍其后,且先;则必死矣。夫兹(慈),以战则胜,以守则固。天将建之,女(如)以兹(慈)垣之。

经文今译:

天下人都说道太大了,大得以至于不似任何具体的东西。正因为不似任何具体的东西,所以才能大。如果像某种东西的话,早就很渺小了。

道有三样宝贝,要持守并珍爱它:一个叫做“兹”,一个叫做“检”,一个叫做“不敢为天下先”。

因为有道滋养故无为而能勇敢;因为有道约束故无欲而能扩大;因谦卑地居于天下万物前面而不争,所以能成为万物的领导。

现在舍弃道之滋养而求取勇敢,舍弃道之约束而求取扩大,舍弃道之谦卑不争而求取居先,则必然走向灭亡。

遵循道之三宝,用来征战则能取得胜利,用来防守则牢靠坚固。上天如果要成就他,就会让三宝围绕着他。

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与,善用人者为之下。是胃(谓)不诤(争)之德,是胃(谓)用人,是胃(谓)天,古之极也。

经文今译:

善于做统帅的人不逞勇武,善于作战的人不会动怒兴师,善于战胜敌人的人不会与敌人正面交战,善于用人的人对人谦下。这就是不争之德,就是组织领导,就是德合于天,是自古以来的最高准则。

用兵有言曰:“吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮(退)尺。是胃(谓)行无行,襄(攘)无臂,执无兵,乃(扔)无敌矣。(祸)莫于〈大〉于无适(敌),无适(敌)斤(近)亡吾吾葆(宝)矣。故称兵相若,则哀者胜矣。

经文今译:

用兵之人说过这样的话:我不主动进攻出击而采取守势防御,我不贸然前进一寸而宁可后退一尺。意思就是排兵布阵要让对方看不出行列阵势,捋起袖子开打但要让对方看不出何时何地出手,兵强马壮但要让对方看不出利器装备,如此神鬼莫测则能无敌了。

祸患没有比无视敌人更大的了,无视敌人几乎让我丧失“道”之三宝。所以当双方举兵相当时,持守三宝为客的哀者将获得胜利。

第七章 用道:为王

吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯无知也,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而褱(怀)玉。

经文今译:

我的言论思想非常容易理解,也非常容易实行。但人们惑于躁欲而不能认识,迷于荣利而不能实行。

言论思想有“道”之主旨,行为处事有“道”之准则。正是人们不了解“言有宗、事有君”的道理,所以才不明白“道”“甚易知、甚易行”。知“道”的人很少,能取法于“道”的人就更加珍贵了。

所以取法于道的圣人穿着普通,人们不知他有美玉般的大道。

知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病。是以不病。

经文今译:

知道自己有所不知,是值得尊崇的;不知道自己有所不知,这就是缺点了。

圣人没有缺点,是因为他能改正自己的缺点,因此不会有缺点。

民之不畏畏(威),则大威将至矣。母(毋)闸(狎)其所居,毋猒(厌)其所生。夫唯弗猒(厌),是以不厌。是以圣人自知而不自见也,自爱而不自贵也。故去被(彼)取此。

经文今译:

当民众不再畏惧威权的时候,可怕的事情就要到来了。

不要让民众的居处越来越狭窄而不舒服,不要压迫民众的生活而使其不得安生。唯有不压迫民众生活,民众才不会厌恶统治者。

所以圣人有自知之明而不自我固执己见,清静寡欲无为而不自视高贵妄为。因此勿要自见自贵,而要自知自爱。

勇于敢者则杀,勇于不敢者则栝(活)。知此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来,弹而善谋。天网恢恢,疏而不失。

经文今译:

万物敢于背道而行则遭杀,勇于遵道而行则能活。这两种行为,有的让人受益,有的让人受害。天道所厌恶的,谁知道是什么缘故呢?

自然规律是天道不争而万物臣服,天道不言而万物响应,天道不召而万物自宾,天道坦然则无为而无不为。

天道如大网遍覆万物,看似稀疏而无遗漏。

若民恒且不畏死,奈何以杀(惧)之也?若民恒是〈畏〉死,则而为者吾将得而杀之,夫孰敢矣!若民恒且必畏死,则恒有司杀者。夫伐〈代〉司杀者杀,是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者,则希不伤其手矣。

经文今译:

如果民众生不如死就不怕死亡,用死亡来恐吓他们又有何用呢?

如果民众安居乐业则害怕死亡,对于违法作乱者,我抓来杀掉,还有谁还敢于再违法作乱呢?

如果民众有罪依律必须处死,那就由掌管死刑的机构来杀掉。代替掌管死刑的人来**,就好比代替高明的工匠来砍削木头一样。代替高明的工匠砍削木头,很少有不伤到自己手的。

人之饥也,以其取食之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。民之巠(轻)死,以其求生之厚也,是以巠(轻)死。夫唯无以生为者,是贤贵生。

经文今译:

人们之所以饥饿,是由于拿出太多粮食来上税,因此才会饥饿。

百姓之所以无法治理,是由于君王妄欲妄为,因此无法治理。

民众之所以轻视死亡,是由于他们求生的愿望非常强烈,因此才会轻视死亡。

唯有不产生妄为的人,才是有德之人,会重视天下苍生。

人之生也柔弱,其死也仞贤(坚)强。万物草木之生也柔脆,其死生(枯)(槁)。故曰:“坚强者,死之徒也;柔弱微细,生之徒也。”兵强则不胜,木强则恒。强大居下,柔弱微细居上。

经文今译:

人活着的时候身体柔弱,死了之后身体筋骨就变得僵硬了。

包括草木在内的万物,生长的时候都是柔软而脆弱的,死了以后就变得干枯僵硬。

所以说,坚强的东西归属于死的那一类,柔弱的东西归属于生的那一类。

用兵逞强就不会取胜,树木强硬则会被用于烧火。

因此真正的强大要善于居下,而要让柔弱居上。

天下之道,犹张弓者也,高者印(抑)之,下者举之,有余者(损)之,不足者补之。故天之道,(损)有余而补不足;人之道则不然,(损)不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?惟有道者乎?是以圣人为而弗有,成功而弗居也。若此其不欲见贤也。

经文今译:

天道的规律就是如同给弓上弦一样,把高位的地方压下去,低位的地方而升起来,多余的地方进行减损,不足的地方进行补充。

所以天道是减损有余用以补充不足。

但人道就不同了,它是减损不足用以供奉有余。

谁能有余并且还能取法于天之道呢?唯有有道之人!。

所以圣人有所作为而不占有,功成事遂而不居功。这样做,是不想显露自己的德行。

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先也,以其无以易之也。故柔胜刚,弱胜强,天下莫不知,而莫能行也。故圣人之言云,曰:受邦之(诟),是胃(谓)社稷之主;受邦之不祥,是胃(谓)天下之王。正言若反。

经文今译:

天下没有比水更柔弱的,而攻击坚强的东西却没有胜过水的,因为没有什么可以改变它的柔弱。

柔能胜刚,弱能胜强,天下没有人不知道的,但没人能实行。

所以圣人说:“能够承受国家的屈辱,才可以是国家的君主;能够承担国家的不祥,才可以是天下的君王”

这就是言相反而理相成。

和大怨,必有余怨,焉可以为善?是以圣右介(契)而不以责于人。故有德司介(契),无德司(彻)。夫天道无亲,恒与善人。

经文今译:

调和大的怨恨,必然有余怨不能消除,这怎么能算是行善了呢?

所以圣人虽持有右契,却从不向人要求回报。

遵道而行则如同掌管右契的人那样施而不求回报;背道而行则就像掌管税收的人一样苛取。

天道没有偏私亲疏,永远合于有道之人。

·道经

第八章 用道:圣人之治

道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也。有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其眇(妙);恒有欲也,以观其所噭。两者同出,异名同胃(谓)。玄之有(又)玄,众眇(妙)之门。

经文今译:

道是可以被言说的,但可以被言说的道不是永恒之道;名是可以被表达的,但可以被表达的名不是永恒之名。

无名是创生万物的起始,有名是孕育万物的根源。

无欲时能观察体会到道及万物的隐微之妙即原理,有欲时会探索道及万物的应用及边际。

两者同出于一物,名称虽不同但说的都是同一事物,一体及两面的相互关系非常深奥,是认识万物的神妙之门。

天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾(斯)不善矣。有、无之相生也,难、易之相成也,长、短之相刑(形)也,高、下之相盈也,意〈音〉、声之相和也,先、后之相隋(随),恒也。是以声(圣)人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。

经文今译:

天下人都知道美之所以为美,那是因为丑恶的存在;天下人都知道善之所以为善,那是因为不善的存在。

有是由无生成的,难是由易变成的,长是由短对照的,高是由下增长的,音是由声应和的,先是由后跟随而显的,这种对立统一的关系是永恒存在的。

所以圣人以无为自然的方式行事,以不言的方式来教化百姓。万物开始生长时感觉不到他的存在;万物有为时也没有感觉到依赖于他;万物成功时,他也不居功。正是因为他一直在无为自然而作,并且不言有功,万物反而离不开他。

不上贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民不乱。是以声(圣)人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已,则无不治矣。

经文今译:

不推崇权力和财富,则能使民众不争名夺利;不把稀奇难得的财货视为宝贝,则能使民众淳朴而不起盗心;不宣传展现可欲的东西,则能使民众心智不被妄欲迷惑而作乱。

所以圣人治国理政,要使民众清除妄欲守住本真,充实内在自我修养,去除邪志脚踏实地,身心健康增强骨气。常使民众没有争盗诈伪心智、不被物欲所驱使,使自作聪明的人不敢妄为。

用无为之道来施政,则没有治理不好的家国天下。

道冲,而用之又弗盈也。潚(渊)呵始(似)万物之宗。锉(挫)其,解其纷,和其光,同其尘。湛呵似或存。吾不知谁子也,象帝之先。

经文今译:

道体虚空、无形无状,其功用却无穷无尽;道体幽远深邃,好像万物的宗主。

大道不露锋芒,化解万物纷争,与万物光芒相和谐,同万物和平共处。

这么幽隐无形、功用无穷的道,似无却有。我不知道它由谁所生,它在有形万物出现之前就已经存在了。

天地不仁,以万物为刍狗。声(圣)人不仁,以百省(姓)为刍狗。天地之间,其犹橐钥舆(与)?虚而不淈(屈),踵(动)而俞(愈)出。多闻数穷,不若守于中。

经文今译:

天地生育万物无所偏爱,任万物自然生长;圣人教化众生一视同仁,任众生自由发展。

天地之间不就像个大风箱吗?其中虚空,其能取之不尽用之不竭,发动起来生生不息。

见多识广则会多欲多为,多欲多为则会无法遵道行事而加快失败,所以不如守持无为自然之道。

浴(谷)神不死,是胃(谓)玄牝。玄牝之门,是胃(谓)天地之根。绵绵呵若存,用之不堇(勤)。

经文今译:

它虚空无形却又变化莫测,创生万物却永不停息,我们称它为“玄牝”。这个玄牝的门是创生天地万物的总根源。它绵延不绝却存而不显,其功用无穷无尽。

天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以声(圣)人芮(退)其身而身先,外其身而身存。不以其无私舆(与)?故能成其私。

经文今译:

天地恒久自然存在。天地之所以能恒久存在,是因为它不为自己而生,所以才能长生。

所以有道之人遇事谦退、不与万物民众相争,反而能得到万众拥护;把自身利益置之度外,反而受到大家保护而保存自身。这不正是因为他无私吗?所以才能成就他自己。

第九章功成名遂身退

上善治(似)水。水善利万物而有静(争),居众之所恶,故几于道矣。居善地,心善潚(渊),予善信,正(政)善治,事善能,(动)善时。夫唯不静(争),故无尤。

经文今译:

道之无为不争的至善美德似水。水之至善美德在于利益万物众生而虚静无为,处于众人厌恶的卑下之地,所以有形之水的至善美德最接近于无形之道。

“利万物而有静”的无为不争之至善美德表现在:与万物相处时应厚德载物、谦逊卑下;心胸应涵养万物、清静包容;施予应像天生万物、不彰其功;说话应诚实守信、言出必行;为政应万物自化、无为而治;处事应随物成务、和光同尘;行动应与时偕行、不失天时。

正因为不争,所以才不会有过失。

(殖)而盈之,不若其已。揣而之,可长葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而(骄),自遗咎也。功述(遂)身芮(退),天之道也。

经文今译:

把持至盈满状态,不如及时停止,否则溢出。锻打至尖锐状态,锐势难保长久,易被摧毁。

家里金玉满堂,没人能守得住。有权有钱却又骄纵蛮横,就会为自己埋下祸端。

功成名就而含锋不争,方是自然之大道。

戴营魄抱一,能毋离乎?抟气至柔,能婴儿乎?修(涤)除玄蓝(鉴),能毋疵乎?爱民活国,能毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以为乎?生之,畜之。生而弗有,长而弗宰,是谓玄德。

经文今译:

身体与精神合抱守一,能做到不离开道吗?

凝聚精气,使之柔和,能做到如婴儿般吗?

清除杂念,道心如镜,能做到没有瑕疵吗?

爱护百姓,治理国家,能做到无为而治吗?

天门开阖,道化万物,能做到虚静柔顺吗?

知晓大道,通达天下,能做到不自以为是吗?

生成万物,畜养万物。生养万物而不据为己有,参赞万物而不加以主宰,这就是至高之德。

卅辐同一毂,当其无有,车之用也。然(埏)埴为器,当其无有,埴器之用也。凿户牖,当其无有,室之用也。故有之以为利,无之以为用。

经文今译:

三十根辐条共同汇聚在一个车毂上,正是因为车毂中间虚空,安上车轴能转,所以车才能发挥作用。

用粘土制成陶器,正是因为陶器中间是虚空的,所以陶器才能发挥其容物的作用。

开凿门窗建造房屋,正是因为有了门窗房屋中空的部分,所以房屋才能发挥它的作用。

所以说,“有”之所以能给人提供便利,正是因为“无”在发挥作用。

五色使人目明〈盲〉,驰骋田腊(猎)使人心发狂。难得之(货)使人之行方(妨),五味使人之口(爽),五音使人之耳聋。是以声(圣)人之治也,为腹不为目。故去罢(彼)耳〈取〉此。

经文今译:

沉迷于花花世界容易让人迷失自我,纵情追逐名利钱财物质会让人心浮气躁狂乱妄为,贪恋于稀奇财物会让人行为不正,醉心于美味佳肴会让人舌不知味,迷恋于歌舞乐曲会让人听不进其他声音。

所以有道之人治理天下,是让民众会支配衣食住行等物质为民所用,而不是让民众被外部物质所奴役。因此不要追逐外部物欲横流的生活,而要守持内心清静恬淡的生活。

龙(宠)辱若惊,贵大梡(患)若身。苛(何)胃(谓)龙(宠)辱若惊?龙(宠)之为下,得之若惊,失之若惊,是胃(谓)龙(宠)辱若惊。何胃(谓)贵大梡(患)若身?吾所以有大梡(患)者,为吾有身也。及吾无身,有何梡(患)?故贵为身于为天下,若可以(托)天下矣;爱以身为天下,女何〈可〉以寄天下。

经文今译:

宠辱得失令人惶恐不安,重视自我修身如同重视大患。

什么叫“宠辱若惊”?受宠是因为处于卑下,得到宠爱会惊喜万分,失去宠爱如同受辱又会惊恐不安,这就叫宠辱若惊。

什么叫“重视自我修身如同重视大患”?我之所以有大患,是因为有自我之身欲;假如我通过修身达到无我,还何患之有呢?

重视自我修身比治理天下重要,才可以把天下托付给他;喜欢修身并凭此治理天下,就可以把天下托付给他了。

第十章 归根复命

视之而弗见,名之曰微。听之而弗闻,名之曰希。之而弗得,名之曰夷。三者不可至(致)计(诘),故而为一。一者,其上不,其下不忽。寻寻呵不可名也,复归于无物。是胃(谓)无状之状,无物之象。是谓忽恍。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是胃(谓)道纪。

经文今译:

看它看不见,其性微;听它听不见,其性希;摸它摸不着,其性夷。无法全面描述这无形、无声、无状的东西,因为它浑为一体。

这个浑为一体的东西,上升时不会倏然不见,下降时不会忽然消失,绵绵若存、运动无穷而视听莫寻、无法描述,复又归于无名无相的原本状态。这种没有物状的形状、没有形体的形象,叫做“沕望”。跟随着它,看不到它的结束;当面迎着它,又看不到它的开端。

认识掌握当今之“道”,用以驾驭当今之现实;以此可知宇宙万物起源于“道”,所以称“道”为万物之纲领。

古之善为道者,微妙玄达,深不可志(识)。夫唯不可志(识),故强为之容,曰:与呵其若冬涉水,犹呵其若畏四邻,严呵其若客,涣呵其若凌(凌)泽(释),呵其若(朴),湷呵其若浊,呵其若浴(谷)。浊而情(静)之,余(徐)清。女〈安〉以重(动)之,余(徐)生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,是以能敝而不成。

经文今译:

古时善于依道知行之人,达到了微、妙、玄、达的境界,其境界高深而难以认识。正是因为难以认识,所以只能勉强来形容他:

他在事情没来之时就有所准备,其谨小慎微的样子,像在严冬过河时一样如履薄冰;

他在事情完成之后仍然不放松,其警惕戒惧的样子,像担心四邻合攻一样不敢马虎大意;

他庄重严肃的样子,像出门在外做宾客;

他生机活泼的样子,像冰凌融化了一样;

他淳厚朴实的样子,像未经雕琢的素材;

他胸怀宽广的样子,像河海能容纳百川;

他虚心谦逊的样子,像深山的空旷幽谷。

他能使躁动不安、妄欲妄为的人安静下来,回归到清净无为的状态;安定清静下来之后,使人修道得以厚重,慢慢地生长万物而不争。

他能保持此道而行并且不追求自满,唯有不追求自满,才能守住根本而一直新生不息。

至虚极也,守情(静)表也。万物旁(并)作,吾以观其复也。天物云云,各复归于其根,曰静。情(静),是胃(谓)复命。复命,常也。知常,明也。不知常,(妄),(妄)作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沕(没)身不怠。

经文今译:

人只有到达虚空无欲的极致境界,“道”才会遵照自身实际状况而显现出来。

万物于吾身旁自由发展,我得以观察万物有无的往来循环之道。

芸芸万物众生,会各自回归它们的本源。

回归本源叫做“静”,“静”就是回归无欲无为。有无动静的往来循环之道,才是永恒的规律。

认识到这个永恒的规律,就叫明;不认识这个永恒的规律,就会妄为,妄为则凶。

认识常道的人能虚心包容一切,包容行事就会公正无私,公正无私就可以爱民治国为天下,爱民治国为天下就是与天合德,与天合德就是行道,行道就能长久,终身都不会有危险。

大上下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下母(侮)之。信不足,案(安)有不信。犹呵其贵言也。成功遂事,而百省(姓)胃(谓)我自然。

经文今译:

最好的统治者,民众只知道有他的存在;其次的统治者,民众亲近而赞誉他;再次的统治者,民众畏惧他;最次的统治者,民众侮辱谩骂他。

信用不足,民众于是就不信任他了。

要警惕啊!统治者要慎重自己的言语政令。

统治者把事情办成功了,而百姓民众会说:“我们本来就是这么做的。”

故大道废,案有仁义。知(智)快(慧)出,案有大伪。六亲不和,案有畜(孝)兹(慈)。邦家(昏)乱,案有贞臣。

经文今译:

统治者将无为而治之道废弃不用,于是就推崇提倡人为标准的仁爱正义;家族六亲不和睦,于是就宣扬人为标准的孝顺慈爱。由此国家政治昏乱,于是就呼唤忠贞于无为而治的大臣出现。

绝声(圣)弃知(智),民利百负(倍)。绝仁弃义,民复畜(孝)兹(慈)。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属。见素抱朴,少私寡欲。绝学无忧。

经文今译:

统治者杜绝使用巧诈计谋、摒弃巧言善辩,民众就会得到百倍好处;统治者杜绝崇尚珍宝奇物、摒弃与民争夺私利财货,偷盗和抢劫就不会再发生;统治者杜绝虚伪面目、摒弃欺骗手段,民众就会恢复孝顺慈爱。

上述三绝三弃,让统治者以其进行修为教化是治标,是不够的,所以要令统治者回归到治本上来,做到:观察掌握万物本质,保持无为自然本性;丢弃私心,舍弃贪欲;实行无为而治,方可没有忧患。

唯与诃,其相去几何?美与恶,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏。恍呵其未央哉!众人(熙)(熙),若乡(飨)于大牢,而春登台。我泊焉未佻(兆),若婴儿未咳。累呵如无所归。众人皆有余,我独遗。我禺(愚)人之心也,蠢蠢呵。鬻(俗)人昭昭,我独若(昏)呵。鬻(俗)人蔡(察)蔡(察),我独(闷)(闷)呵。忽呵其若海,望(恍)呵其若无所止。众人皆有以,我独顽以悝(俚)。吾欲独异于人,而贵食母。

经文今译:

应诺与呵斥,两者之间相差多少呢?美好与丑恶,两者之间相差多少呢?人们所畏惧的东西,它也畏惧人们。

人的欲望啊,永远没有止境。

众人熙熙攘攘兴高采烈,像争相参加盛大的筵席,又像春天争相登上高台眺望美景。

我淡泊无欲,安静庄重,像不会笑的婴儿一样。

我落落不群的样子,像无家可归一样。

众人都精神振奋大有作为,唯独我无欲无为。

我真是愚笨之人啊,糊里糊涂的。

世人都能看得明白清楚,唯独我昏聩糊涂;世人都能精明苛求,唯独我愚昧浑噩。

道像大海一样深邃无边,它隐幽无形没有止境。

众人都有所作为,唯独我愚顽又粗俗。

我想与众不同,所以我重视以道养本。

孔德之容,唯道是从。道之物,唯望(恍)唯忽。忽呵恍呵,中有象呵。望(恍)呵忽呵,中有物呵。(幽)呵呜(冥)呵,中有请(精)〈呵〉。其请(精)甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以顺众(父)。吾何以知众(父)之然?以此。

经文今译:

万物的形态及其变化,是由道所决定的。

道这个东西,它隐幽深邃、无形无状。它隐幽无形之中却显示万象;它隐幽无形之中却产生万物;它隐微暗昧中却含有事物的本质,其本质是那么真实,是可以验证的。

从当今上溯到古代,道表现于万物的形态及其变化未曾消失,顺着它能找到万物起源。我是怎么知道万物起源是这样的呢?就是根据“道”认识的。

炊者不立,自视(示)不章,自见者不明,自伐者功,自矜者不长。其在道,曰:“(余)食、赘行。』物或恶之,故有欲者弗居。

经文今译:

懂得烧火做饭的人不会站立着。自我主观臆断者不能客观全面,自我固执己见者不能明白四达,自我夸耀自己者无法成功事遂,自我矜恃自大者不能爱民治国。

这些“自视、自见、自伐、自矜”的行为,从“道”的观点来看,就像剩饭、赘疣,令人讨厌,所以以道修身之人不这样做。

曲则全,枉则定(正),洼则盈,敝则新。少则得,多则惑。是以声(圣)人执一,以为天下牧。不自视(示)故明,不自见故章,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古之所谓曲全者几语才(哉),诚金(全)归之。

经文今译:

考虑周详则会获得完美;消除扭曲则会公平正直;

处于卑下则会有容盈满;守住根本则会新生不息;

追求的少则会易有所得;追求的多则会迷乱疑惑。

所以圣人执守无为而治之道,以此治理天下。

不自我主观臆断就能客观全面,不自我固执己见就能明白四达,不自我夸耀自己就能成功事遂,不自我矜恃自大就能爱民治国。

正是因为无为而不争,所以天下无人与其相争。

古时所言“曲则全”等话,很有哲理,几乎是论“道”了,实在可以全部将其归属于“道”的范畴了。

希言自然。飘风不冬(终)朝,暴雨不冬(终)日。孰为此?天地,而弗能久,又况于人乎?故从事而道者同于道,德(得)者同于德(得),者〈失〉者同于失。同德(得)者,道亦德(得)之。同于失者,道亦失之。

经文今译:

越慎重发号施令,则万物越能自然生长发展。

狂风不能刮一早晨不停,暴雨不能下一整天不止,是谁造成的呢?天地之伟力都不能长久,又更何况人呢?

所以做事遵从于道的人就会“居无为之事、行不言之教”无为自然发展;做事遵从于德的人就会贵身为道不争以牧天下;做事背道离德的人就会失道失德,会用智辩、巧利、伪诈之手段。做事遵从于德的人,道也会帮助他;做事失道失德的人,道也会抛弃他。

第十一章 大制不割

有物昆成,先天地生。绣(寂)呵缪(寥)呵,独立而不改,可以为天地母。吾未知其名,字之曰道。吾强为之名曰大。大曰筮(逝),筮(逝)曰远,远曰反。道大,天大,地大,王亦大。国中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

经文今译:

有个东西能繁衍生成万物,它先于天地存在。它生成万物后,像绣在万物上一样、与万物相缠绕,它独立存在而永无止息,可以当做万物之本源。

我不知道它的名字,用文字将其写出来就是“道”,我勉强形容描述它为

“大”。它无形无际、无所不包是指其无法尽知;无法尽知是指其深远玄奥;深远玄奥是指其有无动静相反相成且循环往复无穷。

道大,天大,地大,君王也大,国家天下有四大,君王就是其中之一。

人效法地,地效法天,天效法道,道效法自己本然。

重为巠(轻)根,清(静)为趮(躁)君。是以君子众(终)日行,不离其甾(辎)重,唯(虽)有环官,燕处则昭若。若何万乘之王而以身巠(轻)于天下?巠(轻)则失本,趮(躁)则失君。

经文今译:

无为厚重才能杜绝轻率从事,清静不言才能主宰心浮气躁。

因此君子虽然常年累月地奔波、辎重随身,但因为他无为而为,所以他才能安心清静而明白四达。

为什么身为大国的君王,自我修道为身轻于治理天下呢?

轻于修身就会失去为政之本,躁欲妄为就会失去君王之位。

善行者无(辙)迹,善言者无瑕适(谪),善数者不以梼(筹)(策)。善闭者无(关)龠()而不可启也,善结者无 约而不可解也。是以声(圣)人恒善(救)人,而无弃人,物无弃财,是胃(谓)明。故善人,善人之师;不善人,善人之赍(资)也。不贵其师,不爱其赍(资),唯(虽)知(智)乎大眯(迷)。是胃(谓)眇(妙)要。

经文今译:

善于行动的人,不留下印痕踪迹;

善于言谈的人,不留下缺点过失;

善于计算的人,不使用计算器具;

善于关闭的人,不使用门栓插销别人也打不开;

善于捆缚的人,不使用绳索捆束别人也解不开。

因此圣人总是善于帮助人,而不会遗弃人,总是都能让万物各尽其用而不被遗弃,可谓是承袭了无为不言之大道了。因为明白善人是善人的老师,不善人是善人的凭借,所以才会即不崇尚善人也不亲爱不善人。唯此大智若愚,才是无为大道运用之妙要。

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不鸡〈离〉。恒〈德〉不鸡〈离〉,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下浴(谷)。为天下浴(谷),恒德乃足。德乃足,复归于朴。知其,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不貣(忒)。德不貣(忒),复归于无极。(朴)散则为器,圣人用则为官长。夫大制无割。

经文今译:

雄雌相伴,知雄之刚健,守雌之柔顺,持雌用雄可汇聚天下溪流;汇聚天下溪流,恒德就不离去;恒德不离,就能复归于婴儿无欲纯真之状态。

荣辱相随,知荣之显贵,守辱之卑下,守辱用荣可蓄养天下万物;蓄养天下万物,恒德就会充足;恒德充足,就能复归于无为不争自然之状态。

白黑相反,知白之彰明,守黑之隐暗,执黑御白可执一范式天下;执一范式天下,恒德就无差错,恒德无错,就能复归于万物本源的无极状态。

无为之道生成并分布在有形万物之中,圣人行道就能成为领导者。因此至高无上的大道法则是不能割裂的。

第十二章 以道取天下

将欲取天下而为之,吾见其弗得已。夫天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。物或行或随,或炅(热)或吹,或强或挫,或坏(培)或撱(堕)。是以声(圣)人去甚,去大,去楮(奢)。

经文今译:

想要治理天下却采用有为之治,我看是不会成功的。天下是有自我运行规律的神圣之器,不是强力有为就能治理好的。想强力有为施政则会失败于天下,想强力掌控天下则会失去天下。

天下万物有的在前行走,有的跟随在后;有的性情缓和,有的性情急躁;有的强健,有的羸弱;有的善于养育,有的善于毁坏。所以圣人会去除极端异常的、骄纵傲慢的、没有节制的强力有为之政。

以道佐人主,不以兵强于天下。其事好还,师之所居,楚朸(棘)生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋(骄),果而勿矜,果而勿伐,果而毋得已居,是胃(谓)果而不强。物壮而老,是胃(谓)之不道,不道蚤(早)已。

经文今译:

以道辅佐君王,不以武力逞强于天下,穷兵黩武容易遭到报应。

大军所到之处,荆棘丛生,百业凋零。以道用兵之人以实现解危济难、除暴禁乱为目的,并不以武力逞强称霸。实现目的之后不骄傲放纵、不自高自大、不自我夸耀、不以战争名义掠夺民财而占为己有。这叫做实现目的而不逞强称霸。

事物本应该强壮但却衰老,这种情况叫做不合于“道”,不合于“道”就会很快消亡。

夫兵者,不祥之器也。物或恶之,故有欲者弗居。君子居则贵左,用兵则贵右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之,铦袭为上,勿美也。若美之,是乐**也。夫乐**,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,丧事上右;是以便(偏)将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也。**众,以悲依(哀)立(莅)之;战胜,以丧礼处之。

经文今译:

兵器是不祥的器物,大家都不喜欢它,所以行无为大道的人主君王不会使用它。

君子平时以左位为尊,而用兵打仗时则以右位为贵,所以说兵器不是君子所使用的器物。

兵器是不祥的器物,万不得已才使用它,它以兵锋锐利、攻其不备为主,所以不要去赞美它。如果赞美它,就是喜欢**,而喜欢**,是不可能在天下取得成功的。

所以办喜事以左位为尊,办丧事以右位为贵。如果偏将军处在左位,而上将军处在右位,这就是以丧礼的仪式来对待出兵打仗的。

**众多,要用悲哀的心情来对待;打了胜仗,要用丧礼的仪式来处理。

道恒无名,(朴)唯(虽)小而天下弗敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相谷〈合〉,以俞甘洛(露)。民莫之令,而自均焉。始制有名。名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆。俾(譬)道之在天下也,犹小浴(谷)之与江海也。

经文今译:

道永恒长存,没有形态,质朴自然,隐微无形,然而天下万物都不敢让它臣服。

侯王如果能遵道而行,民众万物都将自行归顺服从于他。

天地之气遵道交合就会降下甘露,虽无人发号施令但却会自行均匀润泽万物。

无形之道生成有形万物,万物既已承道而生,也应知晓遵道而行,遵道而行就不会有危险。

譬如以道治理天下,天下万物就会服从于道,犹如山谷小溪自然地汇入江河大海一样。

知人者,知(智)也。自知者,明也,胜人者,有力也。自胜者,强也。知足者,富也。强行者,有志也。不失其所者,久也。死不忘者,寿也。

经文今译:

能够认识理解别人叫做智慧;能够真正认识自己叫做明道。

能够战胜别人叫做有力;能够战胜自己才是强大。

认识充分叫做富有;勤勉笃行叫做有志。

不失立身之本才能长久;身死而道存才是真正的长寿。

道泛呵其可左右也,成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主,则恒无欲也,可名于小。万物归焉而弗为主,可名于大。是以声(圣)人之能成大也,以其不为大也,故能成大。

经文今译:

大道无所不在,它可以影响万物。

事情办好完成了,不居功为己有,万物归顺不主宰万物,永远保持无欲无为,可称之为“小”;万物归顺而它却不主宰万物,又可称之为“大”。

圣人之所以能成就伟大,是因为他效法大道无为不争、不自以为大,因此能够成就其伟大。

执大象,天下往。往而不害,安平大。乐与饵,过格(客)止。故道之出言也,曰:“谈(淡)呵其味也。视之,不足见也。听之,不足闻也。用之,不可既也。”

经文今译:

执守大道,则天下人都会归往。归往而来之人互不相害,安宁平和至极。

音乐与美食,却可以让过客停留。因为“道”说出来,淡然无味。看也看不见它,听也听不到它,但是用它却用不完。

将欲拾(翕)之,必古(固)张之。将欲弱之,必固强之。将欲去之,必古(固)与之。将欲夺之,必古(固)予之。是胃(谓)微明。友弱胜强,鱼不脱于潚(渊),邦利器不可以视(示)人。

经文今译:

将要收拢的,必然已经是张开了的。

将要削弱的,必然已经是强盛了的。

将要去除的,必然已经是兴起了的。

将要剥夺的,必然已经是给予了的。

这就是隐微大道所彰显的道理,因此持柔守弱胜过显示刚强。

鱼儿不能脱离深渊,国家的利器不能随意显耀示人。

道恒无名,侯王若守之,万物将自(化)。(化)而欲作,吾将镇之以无名之(朴)。镇之以无名之(朴),夫将不辱。不辱以情(静),天地将自正。

经文今译:

道永远是顺任自然的,侯王如果能够持守它,万物将自然生长发展。

万物自然生长发展过程中,无论侯王还是民众如果出现妄欲妄为,可以用无为之道使之回归到正道,他们也将会充分认识无为之道,认识之后就会清静而不妄欲妄为,万物将会自然安定。


现在我们所读到的《道德经》大多是三国曹魏时期经学家王弼的注本,这个版本是流传最广也最深入人心的版本。但随着马王堆汉墓中帛书版《道德经》的出土,从考古所得的时间节点上,让人们意识到这个版本中许多地方都有篡改的痕迹。

帛书版《老子五千言》甲乙两本的传抄年代略有不同,甲本大概在西汉初年刘邦登基以后,乙本在汉文帝登基之后。

对帛书《老子》和传世的《道经》的对比分析发现,两者有700多处差异,导致160多句话在含义上发生重大改变。

帛书版《老子》与传世本《道经》相校雠以后,发现帛书版的更接近老子本人的思想,也更接近老子所著《五千言》的本意。

现代人,想找到第一本真正的《德经》,似乎是不可能的了。不过,我们可以从多个《德经》版本中,窥探出一些蛛丝马迹。

考古证明,马王堆汉墓出土的甲本帛书,很有可能是直接从战国时期的竹简上转抄过来的,被认为是迄今为止所发现的保存最完整、最接近原貌的版本。

有人说,“《德道经》本身就是一本天书——不同的断句有不同的理解,你自己的心是如何就会如何去理解——这是先知的本质——你的心决定你的思想意识,你的思想意识决定你看待事物的态度。所以,给你布道的不是老子,而正是你自己。'

不同的人对老子的不同解读,依其影响力对大众产生了不同的影响。

其中,通行版被认为是封建帝制2000多年中,为政治权力目的而进行篡改和解读的样板,与马王堆出土的甲、乙版本从字面和解析上有很多地方都是完全不同的。

有人说,如果你不知道诺贝尔经济学奖获得者丹尼尔·卡内曼为什么会提出心理动机是人类行为的根本动机,那就很难理解为什么说《德道经》全篇都是关于人的自我意识心理与人类社会关系的专论;

也有人说,如果你不知道人类至今整合牛顿力学、量子力学、相对论……以及试图大一统的弦理论与“道”的思想的惊人契合,你就很难想象中华文明曾经有多么辉煌……

另外,值得一提的是,马王堆汉墓的《道德经》版本是“执今之道,以知古始”,而不是通行版的“执古之道,以知古始”。

也就是说,植根于你所在的时代、你的当下、你自己,才是领会道的关键所在。也有人说,心灵的方寸之地是最接近道的地方。

总之,与通行版迥异的马王堆汉墓版本《老子五千言》中的思想,正是全球人类至今仍在反思和感悟的“哲学思想”。


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