主讲 | 涣朴老师

经典原文：

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。军争之难者，以迂为直，以患为利。　

内容简要：

军争就是两军之间争输赢、高下、利益、损失，从军争篇开始，也是由前面的前期筹划到观形、观势，再布置虚实，而后进入的实际战争的状态，包括后面的九变、地形、九地、火功，都是实际战争中会遇到的。

这一篇主要讲两军之间为了赢得胜利，需要在双方的心气、力量以及变化方面做非常周密的部署，还要因环境的变化而变化，在内团结将士，在外观察地形，如此才能够在这种残酷的较量中用最少的代价获得最大的战果，这是军争的核心。

孙子曰：凡用兵之法，将受命于君，合军聚众，交和而舍，莫难于军争。

将军打仗肯定是受君主的命令，不是自己想打就打的。君主下一个要打仗的命令，将军就要去计、要去谋攻、要去做战前的准备，还要看形势。

这个时候他需要调动一切资源，因为从他接受命令开始，甚至在接受命令之前，就已经在筹划着这一场战争应该怎么打。

打任何仗都需要资源，不管是真正的军事战，抗击疫情的医疗战争，文化战争，还是经济战争等等，都是如此。将军要把帐算的比较清楚，清晰需要哪些，然后去准备，这笔账就是合军聚众。

内部的，外部的，资源准备的差不多了，三军开拔，然后，就会遇到敌人，遇到敌人就是交和。什么时候会碰到敌人，怎样的战术去面对敌人，最后以什么方式结束战争，都是交和，舍是安营扎寨。

战争不是打一天就结束的，虽然兵贵神速，可是一旦出征，时间短不了，在哪边修整，人员怎么调配，都需要考虑。

莫难与军争，最难的就是两军相争，因为这是真正的较量，双方都想赢，每个人都拿出自己最大的本事要赢得这场战争，这个时候就变得极其艰难，要考验的就是道、天、地、将、法这五个维度的较量。

所以将领的心理素质非常关键，他要很清晰的知道，这是一个生死的较量，不是打游戏，当两个人都铆足了劲要赢得这场战争的时候，势必是一场殊死搏斗。

争就是讲较量，我们无时无刻不在跟敌人做斗争。虽然我们一直讲中庸、无为、不争，但我们面对敌人要有亮剑的勇气，不能在敌人面前说不争，这是两码事。

如果我们在敌人面前失去了亮剑的勇气，在较量面前没有了争的斗志，那我们就会变成很懦弱的人，这种懦弱和《道德经》所说的柔弱完全是两回事。

这里所说的两军对垒之后的军争，和老子所说的不争，也是两回事。老子说的不争，是不争之德，不和别人争名、争利，不会因为自己的贪心和别人争；而军争就是两军已然对垒，生死较量，你代表正义的一方去打这场仗，就一定是要把它拿下来。

面对侵略者，不争、不抵抗就会成为历史的罪人，这些争与不争的大原则，一定要明白的。

在1949年开国大典的时候，天安门城楼上站着一个僧人，这个僧人是周恩来总理的朋友，在战争时代，他们相遇了。和尚说，这般岁月，也容不得我们去念经、念佛，敌人就在门口怎么办呢？

周恩来总理用八个字相赠：“上马杀贼，下马学佛。”当你上马拿起战刀的时候，你是去杀贼的，你杀的是贼，不是人。这就是道，是为正义而战，叫上马杀贼。

对大多数人来讲，都要杀心中的贼。也就是杀六贼：眼、耳、鼻、舌、身、意，就是我们会看不好的东西，听不好的东西，闻不好的东西，说不好的话等等，要改掉。《西游记》里，孙悟空保唐僧的第一战，打的就是六个贼，就是杀贼。

所以我们一定要懂得，什么是争，什么是不争，什么是用不争之德而行的争，什么是无为，什么是为无为，什么是真无为，什么是假无为。

我们说“退一步海阔天空”，也会说“狭路相逢勇者胜”。这两句都没错，但要知道用在什么地方。当心中有恐惧的时候，就要告诉自己，狭路相逢勇者胜；当发现自己的贪心、憎恨的心很重的时候，就要告诉自己，退一步海阔天空。

争必须合乎道，一旦偏离了道，破绽露出来，敌人就会抓住你这个致命的弱点，给你致命一击。所以这里的争，是不争之争。

战争与和平其实是一体两面的。国虽大，好战必亡，忘战必亡。人也是一样，太过激进，没有好下场；一味的躺平，更没有好下场。只有不断的挑战自我，而又平息内心，才是中庸之道，最终走向自然。

军争之难者，以迂为直，以患为利。

以迂为直，是《道德经》里所说的曲则直，两点之间直线最短，但是在两军相争的时候，就没有办法走直线了，因为走直线就是没有把自己的意图隐藏起来，可能会被别人干掉。所以要以迂为直，迂的目的是安全的到达终点。

所以会有四渡赤水，走过去走过来，走过去再走过来，就是以迂为直，在这种运动战中，慢慢巩固自己的实力，消耗对方的实力。如果不能够站在一个很大的格局去看整个战争的盘面，是做不出这样的战略决策的。

以患为利，看上去对自己不利，其实是一种假象。我们常会说吃亏是福，因为有智慧的人算的是总账，不会把眼前的一点一滴都算的分毫不差。

会算总账的人，看上去一把糊涂账，其实，他自己心中很清楚最终的结果是有利的；锱铢必较者看上去很精明，其实亏吃的很大，因为他不懂得什么叫以患为例。

所以，能承担的人，才是能成长的人。《道德经》里说：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”称之为“以迂为直，以患为利。”