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一个人的品德如果修炼得好，就一定会有好报。如果暂时还没有好报，那只能说明你还不够好，还需要反求诸己，然后不断地精进。
「曾仕强每日箴言」
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先秦·庄周《庄子·天下》说：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”
“内圣外王”一词虽然首见于《庄子·天下篇》，但已成为儒家哲学之特点的代名词。
所以，人们一般称儒家思想实际上即“内圣外王”之道，这也是中国哲学的核心所在。
然而对于我们普通人来说，“内圣外王”的概念比较震撼，又好似难以达成。
但孔子告诉我们：“我欲仁，斯仁至矣。”世上无难事，只怕有心人。
今天，我们结合“千古完人”曾国藩相关论述，来一探“内圣外王”的精髓，反观自己，以求提升我们自身的修养。
内圣 ：做最好的自己
内圣就是把自己修炼好，不断地充实自己，提高自己的品德。
曾国藩一生中非常重要的觉悟，就是“功名由天定，修德在自己”。
我们所能做的事情很有限，求功名不一定能得到，想做什么并不一定就能做到。
但是，如果想要修己，想要使自己品德高尚，那我们马上就可以做到。
人生只有这件事情是我们可以全面掌握的，其他的都不可能。
一个人要做到内圣，曾国藩提出以下四点：
1慎独则心泰
“慎独者，遏欲不忽隐微，循理不间须臾，内省不疚，故心泰。”
什么叫“慎独”？我们一般把“慎独”理解为单独一个人的时候要小心，要时刻注意自己的言行，其实不是这个意思。
“慎独”就是好好做自己，走自己的路，不要非要求自己和别人一样。
这个“独”是你特有的、独特的，是你跟别人不一样的地方，也是你这辈子最需要发挥的部分。
我们这辈子来到这个世界上就是要做跟别人不一样的人，所以用不着害怕。
如果你的特色能做到让大家普遍欢迎，那就表示你是成功的。
相反，如果你的特色总是和大家格格不入，那你自己就要好好去调整。
2主敬则身强
“主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。”
“敬”就是看重、看得起。
时常问问自己，我对任何事情到底有没有用心。
时刻告诉自己，眼前这个人是最重要的，手上这件事情是最重要的，现在要说的话是最要紧的。
不要一会儿这样，一会儿那样，那就表示你不经心，不经心就是不看重，不看重就是看不起别人。
其实你看不起别人也就是看不起自己。“敬人者，人恒敬之”，你看得起别人，别人才会看得起你。
用闽南话来讲，就叫“你看我普普，我看你雾雾”，中国人就是这种个性，“你看不起我，我干吗要看得起你？你对我不好，我为什么要对你好？”
所以，别人看不起你，最主要的原因就是你让他感觉到你看不起他。
因此不要片面地去要求别人，或者抱怨别人没对你怎么样，你想要别人怎么对待你，你就要怎么对待别人。
3求仁则人悦
“求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。”
仁者不但自己注重修养心性、品德，对他人也心怀仁德与关爱，对人对事大公无私，所以自然受人喜爱。
中国人主要讲仁，不太讲爱，同样，中国人讲情，也不太讲爱，西方人则爱讲得比较多。
爱是很肤浅的，情则是很内敛的。
到底是情比较长久，还是爱比较长久？
爱往往一刹那就没有了，因为爱就像火花一样，往往“啪”的一下就没有了。
情才会长久，情就是关心别人、看得起别人，并且对对方有期待。
爱则更多的是从自我出发，“我感觉很好”，而不管对方感觉好还是不好，高兴还是不高兴。
4思诚则神钦
“思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。”
你的心思想法很忠实诚恳，言语也实在可信，那么连神明都会觉得你这个人很可敬。
老实说，人是离不开神明的，我讲的神明跟一般人所理解的不太一样。
你如果自己看到或感觉到神明，心中忍不住惊叹“啊，神明”，神明就来了。
真正的神明是你看它很神奇，它看你却很明白。
我们看天，会觉得它很奇怪，因为它总是变来变去，而且往往只是一瞬间的工夫，变幻莫测。
我们看不懂也看不明白，但是老天看我们却是清清楚楚的，我们无论做什么都骗不过老天。
“四者之功夫果至，则四者之效验自臻。”
一个人的品德如果修炼得好，就一定会有好报。
如果暂时还没有好报，那只能说明你还不够好，还需要反求诸己，然后不断地精进。
其实所有宗教归根结底都是在强调一句话：“我们是可以超脱的。”因为原本事实就是如此。
人首先要不断超越自己，然后才可能最终得以超脱。
外王：自立自强令人敬畏
“外王”的意思是你只修自己是没有用的，独善其身有什么用？
一定要让跟你在一起的人都能感觉到，他跟你在一起能受益，对他有好处，他很欢迎你，这才叫“外王”。
“令人敬畏，全在自立自强，不在装模作样。”
“敬畏”不是恐惧害怕，而是尊敬。千万不要装模作样，因为没必要，也没有用，一定要让别人发自内心地敬重你。
“临难有不屈挠之节，临财有不沾染之廉，此威信也。”
曾国藩谈的都是一些最根本的问题。如果看到财就心动，那就很危险。
其实我年轻的时候也是毛毛躁躁的，脾气很坏，修养很差。
我不敢说姓曾的大概都是这样，但是我所知道的姓曾的脾气都不太好，这倒是真的。
可是我们有个长处，就是会不断地反省自己，因为曾子给我们的教导就是“吾日三省吾身”。
我们时常会想“我怎么会弄成现在这样，我要怎么去改善”，这倒是会让我们感到比较安慰的地方。
我不断改、不断改，最后改到很多老同学再看到我之后都觉得很奇怪：“你怎么会变成这样？”
所以还是那句话，一个人最要紧的就是要花时间用心来改变自己。这才是你一生要做的不间断的功课。
我们要尽量多给他人参考，但是不能强制别人。
现在很多人动不动就谈说服力，我是一点都不赞成的。你干吗要去说服别人？你凭什么去说服别人？又有谁愿意被你说服？
“说服”这两个字要从我们的脑海里彻底清除掉，我们没有资格去说服任何人，也很少有人真正愿意接受我们的说服，因为说服里面包含有强制性的东西，那它就一定是会反弹的。
所以我不用“说服力”，也不主张用“影响力”，我喜欢用“参考力”。
我做了，你可以参考一下，你觉得好，那是你的事，你觉得不好，也是你的事，都跟我无关。
人不要去改变别人，那太霸道了，也不要强力去主张什么，你也没有那个资格。
你该做的，你做了，别人有眼睛，他自己会看。
他如果觉得“啊，这不错”，他再当作参考，然后做出他自己的一套，这样就够了。
这才叫教化，就是教到对方都没有感觉到你在教他，你影响了他。
反之，他成了你的跟班，那反倒不好。
所以当有人说“多谢你教我”，你一定要说：“哪里，是你自己悟到的，你不要把功劳加在我身上。”
那他就会很轻松，也会更加感激你、尊敬你。
如果你马上说：“对啊，假如当时没有我告诉你，你能有今天吗？”那算什么？
不要求功劳，不要求回报，只做好你应该做的事，这是最重要的。
总之，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的。
只有不断提升修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣。也只有在内圣的基础之上，才能够实施王道，安邦治国，达到外王的目的。
同样，内圣只有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。
作为普通人，命运使然，我们也许只不过是红尘中一个平凡的匆匆过客，但心境的广阔，已经给了我们生命的意义，增添了厚度和长度。
所以，倘若以“内圣外王”的境界时刻鞭策自己，一定会成就一个真实靠谱的自己。
也或许能够在某一天将会突破“宿命”的障碍，获得命运的青睐。
本文策划：贾欧本文内容：曾教授著述汇编
