这是龙心理研究推送的第70篇原创文章

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是《道德经》中最为最广为人知的名句之一，可是对于这句话的解释，却众说纷纭，莫衷一是。而要真正读懂《道德经》，这又是无法回避、无法绕过去的问题。

那么，这句话说的究竟是什么呢？今天就和大家分享一下笔者的理解。为了叙述的方便，本文中就以“这句话”作为“道生一一生二二生三三生成物”的简称。

要真正读懂这句话，似乎就必须首先弄明白什么是“道”，这也是许多研究者的观点。可是，如果不能真正透彻理解这句话，似乎已经表明根本就没有真正理解“道”的精髓和内涵，于是事情似乎进入了一个不可解的循环。

其实，这正是“道”的玄妙之处。

《道德经》讲的是道、德以及道与德的关系，道与德的关系又恰如鸡与蛋的关系，又恰如我们今天要讲的这句话与道的关系。

什么意思呢？

正如《道德经》所言：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，事物的发生发展就是遵循这样一种规律进行的，比如有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后、阴与阳、过与不及……

而且，这些相对出现的概念有一个共同的特点，那就是相互依存、成对出现、无法独立存在的，没有了有，也就无所谓无；没能了难，也就无所谓易；没有了长，也就无所谓短……

因此，这些概念是相对出现的，一定不可能单独存在，因此，二者并无先后之别。也就是说，真正理解了这句话，就真正搞明白了“道”；真正搞清楚了“道”，也就自然明白这句话的意思了，需要把二者结合，对二者的理解和认识相互促进，随着认识的深入，就可以真正搞懂“道”与这句话的意思。

什么是“道”呢？

出土的郭店楚简中有一篇文章，被整理者命名为《性自命出》。无独有偶，上博藏简之中有一篇文章被整理者命名为《性情论》，内容非常相似。而且这两种简均确定出自战国中后期，因此具有非常高的参考价值。经过比对，研究者得出结论：郭店简《性自命出》与上博简是不同的传本，只有个别语句或用字存在差异，应该是抄录人不同所接受的传承不同引起的。这里要说的是，这两篇文章对于我们理解“道”与《道德经》中这句话产生了极高的引导和启发作用，特别是其中有这么两句：

“凡见者之谓物”；“道者，群物之道”。

这里一是解释了什么是“物”，即凡是能够有所展现、可以观察到的称作“物”；二是明确了“道”是群物之道，是普适的道，非一物一事之道。

由此可知，那种认为诸如《道德经》是关于宇宙生成的理论，或者是关于其他任何一事物生成理论的解读，都是片面的，都是管中窥豹、一叶障目、以偏概全的认识——《道德经》当然可以用来解释宇宙生成，但如果认为《道德经》就是用来解释宇宙生成的，那就把《道德经》的地位从天上贬到了地上，从群物之道篡改成一物之道了，显然是不符合事实的。

“三生万物”，意思是万物都是由“三”生成的。天地，当然也包含在万物之内。而三是由二生成，二是由一生成，一是由道生成的，所以，道自然是先地而生了。

《道德经》中说，“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。”显然，这与这句话的意思是一致的，都认为“道”是先天地而生，是万物出生的本源。

因此，可以确定，“道”是先天地而生，是万物出生的本源。

上博简中还有一篇文章名曰《恒先》，篇名是简书中本就带着，其中写道：“恒先，无者（既然无，本不应这么说，却也姑且只能这么说），未有天地未有沌、情、虚，为一若寂，梦梦静同，而未或明，未或滋生”。

由此，我们得以知道，中国古代圣贤对于万物起源的认识是这样的：

想当初，什么都没有——既然没有也没有，那自然也就没有语言、文字，也就本不该用语言文字来说，可是不说也就无法表达，所以也姑且只能用语言文字来说——那个时候，没有什么天地之分，也没有什么混沌、情绪、虚实之说，整个宇宙好像一个整体，一片沉寂，有些类似梦中梦到的那种静一样，也没有什么明暗，也没有什么生死。

这不正是“一”吗？

“道”是先天地而生，是万物出生的本源，是天下万物之母，那么，这个“一”是哪里来的呢？

不就是“道生”出来的吗？！

这不正是“道生一”吗？！

而万事万物都是由这个“一”生出来的，这是一个大“一”；这个大“一”的出现，也就意味着出现了“有和无”；而万物之所以从这个大“一”中生出来，必然是万物其周围其他有了一个清晰的边界和轮廓，这就意味着一定是产生了有和无、前和后、左和右、阴和阳、里和外、难和易……

而前文中我们已经提到，有无、难易、长短……这些概念都是相对出现的，一定不可能单独存在，因正是这些成对概念的出现，才把万物从大“一”中区分出来，而一旦万物从大“一”中独立出来，也就成了小“一”，即该物。而这些成对出现的这些概念，使得出现了有和无，使万物得以从大“一”中独立出来，有了如有和无、前和后、左和右、阴和阳、里和外……

这不正是“一生二”吗？

一直困扰研究者的重点来了！

《道德经》所言一、二、三，并非数学上的一、二、三，如果一定借用数学公式来表示的话，应该是：

1=1+1=3

最前面的1，是指整体，即大“一”或小“一”；

中间的“1+1”，就是指那些把成物从大“一”中分离出来的二个相对的概念所代表的边界或两端，这就是所谓的“二”；

最后面的“3”，其实有两层意思：一层意思是因为前面的“1+1”这个“二”的出现，不可避免地带来了第三者，那就是“中”；第二层意思是因为第三者的出现，原来的“二”就变成了“三”，因此，称作“三”。

为什么说“二”的出现，不可避免地带来了第三者，那就是“中”呢？

现代科学研究证实，正电子和负电子直接相遇，就会湮灭，归于无。同样，阴和阳是无法相撞接触的，一定需要一个隔膜、中介才能确保二者的存在，如果没有的话，阴阳相遇就什么也没有了。同样，前后、左右、里外、高下……之间必须存在一个中介，否则，也就无所谓前后、左右、里外、高下……了。这个隔膜或中介，就是“中”。

作为“二”的两端是不能独立存在的，二者相互依存，共生共灭；同样的道理，“中”是不可能独立存在的，必须依赖两端的存在才存在，任何一端的消失也会导致三者的消失。

这就是一、二、三之间的逻辑关系。

李白有一首诗《月下独酌》非常形象、生动地为我们展现了这一逻辑关系，让我们一起来欣赏一下：

花间一壶酒，独酌无相亲。

举杯邀明月，对影成三人。

诗人一个人在喝酒，这一事件是“一”；诗人因为独自喝酒无聊，便邀请明月共饮，明月来了，诗人与明月便成了“二”。

请注意：如果诗人不把明月当作朋友来看待，那么，明月就与诗人喝酒一事无关，那么，这个二就将不复存在。因此，这个二是由诗人喝酒这个事件“一”所生出来的，此即为 “一生二”。诗人、明月，这本来只是“二”，然而，这个“二”的出现，却不可避免地同时带来了第三者——影子；这个“三”，既依存于“二”，又独立于“二”，没有“二”，或者说缺少了二中的任何一个，“三”都是绝对不会出现的，有了“二”就一定会带来“三”，此即为“二生三”。

世间万物都是通过这种认识论而出现的，所以，它是普适的。

《易经》中说，“六爻之动，三极之道也”；孔子说过与不及、中，《道德经》中说的“三生万物”，其实说的都是同一个意思，说的都是中国古代圣贤总结出来的三分的认识论。

三分的认识论是中国文化最璀璨的智慧明珠，也是中国智慧的基础，也是中国文化与西方文化最根本的区别，中国的文化研究者对此不可不作透彻、全面、深刻的理解。

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