苏轼在《临皋闲题》中说：“临皋亭下八十数步，便是大江，其半是峨眉雪水，吾饮食沐浴皆取焉，何必归乡哉！”这跟李之仪的“我住长江头 君住长江尾 日日思君不见君，共饮长江水”用意如出一辙，大自然是能将人与人之间的感情连接起来的。从另一个方面讲，则是人精神修养的廓大，能帮人从小我中跳脱开来，进入到更天人一体的本来无我生命状态下。所以苏轼接着道：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”《记承天寺夜游》中，他跟友人张怀民也说过类似的话：“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。” 一个人真正达到心闲的状态，即接近良知澄明的状态，这个时候自性具足，无物不照， 神明自得，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”。与其说闲者是山河的主人，倒不如说闲者容易做回自己本心的主人。《赤壁赋》中，苏轼又说：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。” 这里面“自其不变者而观之”即是用良知观之，良知常觉常照，自然物无尽藏，自然“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”。 真正善看风景的人，是风景反哺其精气神，看风景只不过是无我后良知的发用流行，“圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中”，王阳明先生还道，“良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍”。 而不善看风景的人，则是把精气神倒贴在风景上，心神只在有睹有闻上驰骛，因有意必固我，故而良知被蒙蔽，导致私欲为君，本心沦为臣了，如此身国怎能不乱？ 不睹不闻是良知本体，要想善看风景，不让外在的闻见损耗精气神，无论走到哪里，不管遇到什么，都能自在做自己本心的主人，则首要功夫就是要学会在不睹不闻上着实用功，狠下戒慎恐惧之功来诚致良知才行。正如王阳明先生所言—— 时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须著力，不待防检，而真性自不息矣，岂以在外者之闻见为累哉！