大家好，本期我们来看《道德经》第五章。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”我们先来看“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。“刍狗”，用草扎的狗，用于祭祀，祭祀完以后就丢弃。
因此，这里是说，天地视万物如刍狗一般，任其生灭、荣枯，而不施以援手，如此的天地不是不仁吗？圣人视天下百姓为刍狗，任人们在烦恼罣碍中沉浮，而不伸手把他们统统从烦恼罣碍中解救出来，这样的圣人岂不是不仁？
是啊，天地为何不让花儿永远绽放而不凋谢呢？圣人为何眼看人们因失去想要的东西而烦恼罣碍，却不去满足他们的欲望呢？
老子这段话的意思我们应该如何去理解呢？首先，这里的“仁”，并不是那个让万物生生不息，超越时空局限的“仁”，而是人类自以为的“仁”，有分别对待的“仁”，与大道相违背的“仁”。
其次，万事万物的生灭、荣枯、兴衰、得失等现象背后都有个主宰，那个主宰就是道，就是道的生生不息的造化及其规则。因此，无论天地也好，圣人也罢，所能做的也就是将道的造化及其规则以不同的方式呈现出来，让人们可以去体悟，可以去遵循，可以通过自我的修为获得解脱。所以老子接着说：“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出”
“天地之间，其犹橐龠乎”是说天地就好像一个大的风箱。“虚而不屈”，不动的时候，这个大风箱并没有因为不动而不具备其风箱本应具备的功能，风箱本应该具备的功能是一直保持着的，只是尚未开始用。这是以风箱的静态比喻大道开始阴阳造化之前时所处的虚静的状态。“屈”，弯曲的样子，因为古代风箱像口袋一样是软的，里面若没有气，就是瘪的，凹下去的。因此老子这里用“虚而不屈”表明大道的造化虽然还没有显现，但是其圆满的性已早具足了。“动而愈出”，风箱开始动的时候，就不断的有动能产生。这是在比喻道的造化开始显现，说大道的功用，是在一静一动中产生，而非在静中产生。
因此，万事万物的生灭、荣枯、兴衰、得失等现象背后，都是天地之间的这个“橐龠”的一静一动所造化的，而并非是天地或圣人的不仁。而且，万事万物的生灭、荣枯、兴衰、得失等现象的本质就如同“橐龠”一动一静的开阖，相辅相成。就如同老子在第二章所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相頃，音聞相和，前后相随”。也就是说万事万物的强大、进步，无一不是因动静之间的相互作用而促成的。就好比新冠病*/-毒的变异，其传染性变得越来越强，但对人身体的破坏却越来越小。为什么会这样变？因为它要生生不息，它不能让自己被人类永久干掉，所以只能有所妥协。在斗争中妥协，在妥协中斗争，万事万物就是这样遵循着动静造化的规则而得以生生不息。
可是对人类来说，因为对感受有好恶分别，所以不喜欢大道的动态，而只喜好大道的静态，因而人为造作胸中一气的造化，使大道的造化偏离生生不息的轨道，从而堕入烦恼罣碍的六道轮回之中。正因为如此，所以老子接着说：
“多言数穷，不如守中”
“多言”与第二章的“不言”相对，第二章时我们说过，“不言”不是不说话，而是所有的“言”都合于大道。因此，“多言”不是话多，而是指内心的“言”与道相背。而且这个“言”也不仅仅是指外面的言语，它还包括内心的感受、情绪、各种知见等等。
因此“多言”的内在含义是指因对感受的贪嗔好恶而形成的的各种知见、情绪等等，这些内在的声音都攀附于胸中一气之上，所以叫“多言”。“数穷”，先天一气与后天的缘相交合，就产生了“数”。这个“数”，在人来说它决定了人生的大致走向及寿命的长短。比如是男还是女，是像父亲多一点，还是像母亲多一点，一生会有哪些际遇等等。因此“多言数穷”是说人若任由内在的贪嗔好恶牵着鼻子走，那么其人生的走向就是朝着有穷尽的方向走去。而言下之意则是说，人生其实也可以跳出“数”的限制，从而迈入永无“气数”枷锁限制的人生。所以老子接着说“不如守中”。什么叫“守中”？在上章谈“道冲”时说过，“中”指道体，即未动时的原貌。而道要发挥其生生不息的功用，则要通过动来实现，而在动中仍然能保持其原貌，就是“守中”。若从实修上来讲，“守中”是指当胸中一气跌宕起伏之时，不在胸中一气上攀附任何贪嗔好恶的知见，来就让它来，去就让它去，不迎也不拒，保持胸中一气的自然造化，就是“守中”。
就像《中庸》所说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，其中“未发”之“中”就是道之体，而已发之“和”则是道之用，也就是老子所说的“守中”的意思。在喜怒哀乐的感受出现时，仍然能保持其在胸中的自然造化，而不人为的去干扰它，造作它，就是“守中”。
本章以天地、圣人的“不仁”开头，指出万物的真正主宰——道，并以“橐龠”作比喻，比喻道的生生不息之造化在乎动静之间，从而明确体道、悟道、得道的根本就在于“守中”。好了，本期的分享就到这里，我们下期见。