继续可怕的康德三大批判。给大家省时间。
纯粹理性批判，是康德从源头开始探讨人类知性的认知能力和范围。认知起源于感性，所以一开始谈的，就是先验感性论。从先验感性论再上升的先验逻辑，先验逻辑分为先验分析——也就是先验逻辑有哪些要素构成，和先验辨证论——也就是先验逻辑的边界在哪里。
沿着这样一种逻辑构建——从感性到知性，到逻辑上的知性概念，到概念如何匹配经验的知性原理，最后划定知性的范围和界限。这就是整个纯粹理性批判的理路。
纯粹理性批判的辩证论里，划定了一条界线，即世界被分为现象界和物自体，我们的知性逻辑只能分析和解决现象界的问题。而事物可能的本来面目——物自体，则超出了知性逻辑范围之外。
超出了这个范围，也不能不去解决啊！毕竟，诸如上帝、灵魂、自由意志、欲望等这些无法用知性逻辑范畴来规定的东西，也需要一个解释和运用吧？康德说，有解决这个领域问题的办法，那就是实践理性。
有趣的是，人的知性（纯粹理性）起源于感官感性，这是康德借力于经验主义的立足点，我们的理性认识起源于外部事物给我们的印象，所以康德建构纯粹理性的逻辑，是由下而上，从感性到知性。
但实践理性的认识，可不是来源于感性——如上帝和灵魂的观念，它应该直接来源于所谓的理念世界，所以，康德就借力唯理主义的立足点，从理念出发，也就是自上而下地构建实践理性的逻辑体系。
从上述努力可以看到，康德还真是在努力地调和经验主义与唯理主义之间的鸿沟。实在不容易。
所以，实践理性批判的架构正好与我们之前谈的纯粹理性批判相反，不是从感性到知性，从知性到原理。而是直接从原理到概念，再从概念到实践。
在实践理性批判中，对象是指的概念，而不是纯粹理性中的经验对象，因为概念是更高一级的原理的对象。
实践理性批判最为重要的对象就是自由意志和道德。应该说，道德与自由意志其实是一个事情的两种说法。这其中康德做了一个细微的调整——既然前面的理性有纯粹理性批判，那么这里的实践为什么没有纯粹实践批判？
其实是有的。
在康德看来，人类的实践本来就有两种类型——其一是一般实践，也就是马克思意义上的实践，生产劳动、日常生活等；其二是纯粹实践，也就是实践中最纯粹的部分——道德。
道德行为之所以纯粹，是因为它可以不掺杂任何外部干扰和内部欲望驱使，仅仅因为心中的善恶观念去做出道德判断，做出道德行为，这个过程就能让人产生幸福或悲伤的情感——道德自己就可以成为目的，所以说，道德与人的自由意志密切关联。
什么东西可以不受外部刺激和生理欲望的困扰或驱动，只受主观意志驱动，我们才说这个东西是自由的。
一般实践主要是以欲望为驱动力的，纯粹实践是以意志为驱动力的。
欲望和意志最大的区别在于，欲望是由人的生理需要或外部刺激产生的，比如我参加生产劳动是为了获得收入，以收入换取衣食住行。
意志则是由人的自我意识产生的，我之所以这样做，是因为我愿意这么做（现实生活中，我们往往就拿“我乐意，你怎么着”这种态度最没有办法，因为那是自由意志，我们无法从外部去控制他），我认为这样做是好的，这是一种自我强化的自律。
可是，康德认为纯粹实践本身不需要反思和研究——批判，为什么呢？正因为它和人类的自由意志相关，每个人都能体会到。
欲望驱使的一般实践不够纯粹，掺杂了很多外来的东西，不过也已经让人类与动物区别开来了。
意志驱使的纯粹实践更多的是体现出人的精神自由状态。——比如，我的欲望和实践活动可以受到外部环境约束，但我的意志没有人可以影响；我手脚捆住了，非要我承认一件事，我就是不愿意承认；即便被判处死刑，必死无疑，但人仍然可以选择用怎样的方式走向刑场，用怎样的方式面对行刑者。
这就是历史上诸多为理念而视死如归者的英雄性所在，我们之所以崇敬和尊重他们，说到底，并不一定是因为他们坚持的理念的真理性，比如布鲁诺为太阳是宇宙中心而死，他其实错了，而毋宁说，是因为崇敬他们所展现出来的自由意志的伟大，死亡威胁也无法撼动他们坚持自己认为正确的想法。
实践这件事的好处就是，你可以自己体会得到。不像知性，你去学习，学到的是不是真的知识，这还真不好说。但是你有自由意志，这个是毫无疑问的——所谓谋事在人成事在天，这个“谋”就是自由意志的体现。
所以，实践理性批判的主要对象，就是人类的一般实践，这种既有意志，又有欲望，既是主动，又是被动，既是感性，又是知性的混合型实践。
个人认为，实践这个词要换成现代语汇的话，可能更好让当代人理解——实践理性批判，研究的就是人的目的与行为。
1.自由和道德只有实践意义，没有认识意义。
说白话，自由和道德这种东西，你要从纯粹理性的知性角度去看，是看不懂的，也没法定义，你只能去在实践中体会和展现（unfold，不知怎么，很喜欢这个单词对所谓“展现”、“呈现”、“展开”、“明朗”的表达感）。
典型的谬误，就是现代脑科学用正电子断层扫描来测定人的自由意志想法，试图把自由意志还原为大脑某个区域的血流增强或渐弱、兴奋度增加，甚至是皮层细胞的异动等等，这就是犯了把康德的知性逻辑滥用到非现象界事物上的错误。
我们可以想象，即便这种研究做出来确定是某个细胞，分子或原子的某个跃动，造成的自由想法，那么马上就是一个矛盾出现——原子或电子的旋转跃迁形成了自由，那自由还是自由吗？
另一层含义是，道德不是你说知道了就知道了，道德原则很容易就能看懂“学会”，但你是不是真的认同，还得看你的实际行动不是？
所以，今天正能量们说，对于那些落马官员在台上说的话，咱都得听，因为那是台上的话，是对的，我们不能看官员自己怎么做，那是他们个人的事——这种说法，从康德的实践理性角度来看，就属于胡言乱语。
现实生活中，他们是不是真认可了道德原则，恰恰不是他们在台上怎么说，而是即便下台了他们还怎么做，大家还怎么看他们。
自由也是一样，不仅仅只是个标语，可以让你想，但不能让你表达，把思考与言行分割开来，那不是真倡导自由。
所以说，自由和道德这种东西，只能从实践理性角度来看。
在康德看来，自由是实践理性的核心，是拱顶石。因为自由联系着现象界和物自体，联系着纯粹理性世界和实践理性世界。
2.关于意志的理论
意志是什么？意志就是自己实现自己的对象的能力。又看不懂了，举例说明。
自然界的特点就是万事万物的运动都由特定的对象决定，一个对象的运动，是由另一个外在的对象的碰撞或吸引引起，所以对象常常以其他对象为原因或结果。
而人类的意志活动就完全不一样，意志不是以外在对象作为原因的，它是以自己的观念为目标的活动。
在做雕塑时，雕塑师的脑子里已经有了作品的样子，然后再付诸行动——雕塑师是根据自己的观念，而非外在的某个具体对象，去雕塑的——这就是意志自己把自己的观念对象，实现出来的能力。
在这里特别要注意，意志活动不一定非要对经验世界做出改变，才叫实现，它也可以是纯粹理性世界里的活动。
我们把想法制造成了产品，这是意志活动；我们经过思考和心中的煎熬，确立了共产主义信仰，这也是意志活动；我做事不管成功与否，是否符合外部要求，只求对得起我的良心，这也是意志活动。
这个意识活动不是根据经验世界规律来的，是它有自身运动的规律。
3.实践理性的基本原理
（1）准则与法则
实践理性领域有两种规则：其一是主观有效的准则criterion，其二是普遍有效的法则law。这里又体现出德语、英文词汇量大的优势了。
德语中前一个是maximen，其实可以翻译为个人生活准则或座右铭。准则是指对个体意志而言的规矩，法则则是对所有意志都有效的。
基本的原理就是“己所不欲勿施于人”，把你的准则推及到所有人都这么想，如果也合适，那么它就符合法则。
（2）法则law的四定理
什么样的准则criterion可以成为法则law，放之四海都可以适用呢？康德拿出了四个定理：
第一，意志动机的超脱性、非功利性、非现实性。就是说，你不能把现实的具体对象或目标，功利性的目标作为意志的动机。如果这样做，就会在更大范围内引发严重问题。
以功利主义为例，功利主义就倾向于以现实具体对象作为动机，人总是要以现实结果作为评价意志动机的依据。
功利主义应用面最广的结论就是，国家利益最大化。在现阶段几乎成了各国的准则criterion。
其实这是经不起实践考验的。
康德指出，这一准则恰恰就是国际秩序失衡之源——你美国国家利益最大化了，那其他国家怎么办？其他国家也要最大化本国利益，发生矛盾，不就打起来了吗？发生战争之后，大家利益都受损。
所以，所谓国家利益最大化，逻辑结果就是霸权国家利益最大化。
那就提全球利益最大化？啥叫全球？现在的全球还是未来的全球？这一代地球人都爽了，下一代咋办？
最大的问题是，现实中的利益标准是时刻都在变化的，今天你骂美国是爱国，明天可能你骂美国就变成破坏中美合作关系了，所以，以现实功利为目标，是做不到普遍化的法则的。
