学习领悟老子，你会感受到它的博大精深与不可思议，我们真得无法了解老子是当初如何想的，他的智慧高度只能让人仰望，也给予我们向上的希望与无穷的力量。
无形决定有形为什么老子认定了“形而上”的“道”创生了具体的天地万物呢？即无形决定有形，有生于无。
大象无形。道是虚无的，是超越的，玄妙莫测的，是不可道，不可名，不可思议的。
无形之道，创生万物，规范万物。道是源头，是规律，物是支流，是具体，道决定物，无形决定有形。
认识有形是知识，领悟无形是境界。天有天道，地有地道，人有人道，人道有王道、兵道、商道等。
认识把握无形之道，才能以一驭万，以不变应万变。
无形无限可能，有形终究有限。局限于有形，解脱于无形。修行重在务虚，做事要在求实。
人的认知困于有形，而超越于无形。人的认知极限为“未始有物”，人的潜能极点也止于无形。
人是有形与无形的合体。身体有形，精神无形，人终究活得是精神，“精神生于道”，自由也源于道。
老子说，“天下万物生于有，有生于无”，一句话，无中生有。
一切事物，就其形成过程而言，为“有”；就其消亡过程而言，为“无”。就当下而言，为“有”；就终极而言，为“无”。
守住“无”，才真正守住了无穷的“有”，只有守住了看不见的“根本”，才能枝繁叶茂几度春秋。
人生在世是一个“有”的过程，家财万贯，建功立业，功成名就，似乎真的有了这些，就可以无悔此生，其实，你最后“一无所有”。
“从无到有”的过程，人人在做，而“从有到无”的修行，则非人人具备。
“有形”的，总是有限的，有边际的，有范围的，有限制的，有条件的。“无形”的，才是无限的，无边无际，无形无象，无依无靠，无拘无束，无限可能，无限生机……
滴水入海，方得永恒。生命在悟道之中得以升华，出于有形，归于无形。“常无，欲以观其妙”，常常守住这个“无”，“无中生有”，你会发现这个世界的神妙无穷，一切皆有可能。
整体重于局部道是一，是整体，是根本；物是万，是局部，是枝叶。
老庄高举起“大道”的智慧旗帜，渡化沉溺于物欲之中不可自拔的众生，以道观之，莫为一叶障目。
道生万物，万物为一。一即一切，一即整体。以心合道，天人合一，万物一体，我即一切，心即宇宙。
老子为什么讲，“天之道，利而不害”，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
这是道德说教吗？绝对不是，这是老子的整体思维，一切即一，万物同体，众生一体。
万物同体，你就是环境，你就是世界。你是什么样的人，你的环境就是什么样，你的世界就是什么样。
同气相求，同声相应，同质相吸，同频共振。你是什么人，就会吸引什么人。你追求什么，什么就会靠近你，你执著什么，什么就会障碍你。
万物同体，彼此成就。成就别人，就是成就自己，渡人即渡己，利人即利己，害人即害己。
修行就是破二抱一，去分别心，齐万物、齐是非、齐生死，天地玄同，融合对立，平等万物，接纳万物，包容万物。
每个人就像生命体的一个细胞，细胞生灭，生命体不一定生灭。每个人也只是天地万物的一个细胞，新陈代谢，自然而然。
庄子言，“通天下一气耳”。气是能量，没有能量，没有一切。天地万物，气聚则生，气散则灭。
人的死亡只是生命能量的转移，以及生命形式的变换。
我们能走多远，全靠能量，开源节流，减少熵增。万物皆备于我，吸取万物能量，吸取宇宙能量。减少内耗，虚极静笃，避免劳心伤神。
“天地与我并生，万物与我为一”，万物同体，物我无别，道通为一，得一而驭万。
自然优于人为老子讲，“尊道贵德”。什么才是德？德就是万物的自然本性，回归自然，回归本性，就是回归生命的本来。
自然是我们生命的底色与本来。道法自然，自然最重，自然最好。
自然天成，无为而为。自然即道，平常心即道。人为不如自然，刻意不如随性，知欲有局限，知止方不殆。
玄之又玄，绝非人道。道不远人，道在世间，道在日用中，每个当下都是道场，顺其自然而已。
修行，无非在内在上下功夫，在无我上看真章，在行为上见成就。修道，就是溯源，就是找到根本，就是回到起始点。
返朴归真，复归于婴儿，复归于朴，回归自己，回归自然，去知去欲，重建自己，做真实的自己。
以身观身，内观内求，我即宇宙，我即世界。回归身体，觉察内在，营魄抱一，天人合一。
尊重自然，善待生命，养神重于养身，清理心灵垃圾，疏通负面情绪，物质减配，精神减负，心理减压。
德是我们的自然本性，贵德而不失德，舍弃文明价值包装，回归自然，回归本来。
回归自然，就要超越自我。过于自我，就不会自然；沉于世俗，也不会自然。庄子说，“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”。
超越自我，才能回归自然。超越，首先要自知。自知者明。要知什么才算明，知自己本来，知自己本性，来之何处，归之何处，应该舍什么，求什么？
是什么了障碍了自知之明？就是自我，迷信于自我，就等于处于无明状态。只有勇于拿自我开刀革命的人，才能解决面临的一切问题。
人生最难破的障碍就是我见，人生最难解的枷锁就是我执。
不能从自我的囚笼中解脱出来，永远没有自由，也没有光明，看不清自己与世界的本来面目。
圣人与世人之间只间隔一个身位的距离，那就是自我，圣人就是消融掉自我的世人，世人就是被自我蒙蔽的圣人。
无为胜于有为“圣人处无为之事，行不言之教”。人们的烦恼，很多是庸人自扰，画地为牢，自作自受。
美丑、善恶、有无、难易、高下、前后等二元观念皆属人为造作，二元对立，变化无常，纷纷扰扰，作茧自缚。
一时“楚王好细腰，宫人多饿死”，又一时“环肥燕瘦”，标准无定，人之好恶，孰能不动如山？
“真善美”越具体，离“自然”愈远。以道观之，天下本无美丑善恶等，世俗世界，一分为二，偏执其一，烦恼丛生。
有为，意味着主观干预、改变、主宰，就背离了万物自然本性，背道离德，混乱无序。
无为就是顺其自然，就是无心之为，无欲之为，无我之为。
无为，不是消极态度，无所事事，而是以无为为原则而为之，是无为之为。
无为是原则与态度，不争是立身与处世。讲“无为”，离不开“不争”。“夫唯不争，天下莫能与之争”，不争不是手段，莫能与争也不是目的。
争的前提是私，争的内容是利，争的结果是害。争就是彰显自我，就是自是、自见、自伐、自矜。
争则害人害自己，不争则利人利自己，夫唯不争，天下莫能与之争，是谓不争之争，不争之德。
不争不是放弃一切，远离世俗。真正的修行不脱离世间，真正的成就扎根于世间。
所以，要为而不争，为是拿得起，不争是放得下。顺乎自然，恪守天道，利而不害，为而不争，积极作为，但不争不计个人得失成败。
争是因为有我，争是利己，不争是利人，为是利人，无为也是利人。因其无我而不争，因无小我而有大我，因其不争而胜天下。
不争，就是知其刚守其柔，知其强守其弱，知其动守其静，知其光同其尘。
守雌守柔守弱守静，意在无欲无为，不自是自见，不妄作乱为，居下居后，为而不争，知止不殆。
大道至简，万物一体，一切本自具足，少私寡欲，少则得，多则惑，无私而大私，不争而谁与争。
